الرواية الجزائرية في خطر - الباحث كريم جدي

اقرأ المزيد »
  

 

الرواية الجزائرية في خطر - الباحث كريم جدي


حين تتحول الرواية من مشروع إبداعي ومعرفي إلى مجرد سلعة تُشترى وتُباع.. يصبح الحديث عن أزمة الرواية الجزائرية ضرورة ثقافية لا ترفًا فكريًا. فما نشهده اليوم من انفجار في عدد الإصدارات الروائية لا يعكس بالضرورة ازدهارًا أدبيًا... بل قد يكون في كثير من الأحيان مؤشرًا على تراجع معايير الجودة واختلال ميزان القيمة...

لقد أصبح لقب "روائي" يُنال بسهولة مدهشة.. يكفي أن يمتلك المرء القدرة على دفع تكاليف النشر حتى يجد اسمه على غلاف رواية بغض النظر عن مستواها الفني أو اللغوي أو الفكري... وهنا تتجلى واحدة من أخطر الظواهر التي أصابت المشهد الثقافي الجزائري وهي انتشار النشر التجاري الذي لا يرى في النص الأدبي سوى مصدر للربح.. ولا يقيم وزنًا لقيمة العمل أو أصالته أو مساهمته في تطوير الأدب الجزائري...
إن دور النشر التي تتخلى عن دورها الثقافي والنقدي لصالح الحسابات التجارية لا تسيء إلى الأدب فحسب.. بل تسيء إلى القارئ أيضًا... فهي تمنحه نصوصًا هشة وتكرّس الوهم بأن الرواية مجرد صفحات تُملأ بالحكايات.. بينما هي في حقيقتها بناء فني معقد يقوم على رؤية للعالم.. وهندسة للسرد...ووعي باللغة.. وإحاطة بالإنسان والتاريخ والمجتمع.....
والمشكلة لا تقف عند حدود النشر التجاري بل تمتد إلى كثير من الكُتّاب الذين اقتحموا عالم الرواية دون زاد معرفي أو تكوين أدبي حقيقي... فالرواية ليست خواطر مطولة... ولا مذكرات شخصية.. ولا يوميات منثورة... بل هي فن يحتاج إلى ثقافة موسوعية....وإلمام بالفلسفة وعلم النفس وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا والتاريخ...... فضلًا عن معرفة عميقة بمدارس الأدب العالمية وتيارات النقد الحديثة...
إن الكاتب الذي لا يقرأ إلا نفسه ولا يعرف من الرواية سوى ما يكتبه محكوم عليه بإنتاج نصوص تدور في فراغ... ولذلك نجد كثيرًا من الروايات الجديدة تعاني فقرًا لغويًا واضحًا.. وركاكة في الأسلوب.. وضعفًا في بناء الشخصيات... وهشاشة في الحبكة.. وغيابًا للرؤية الفكرية... حتى تبدو نصوصًا صماء.. جافة.. بلا روح.. وبلا متعة سردية حقيقية...
لقد غاب عن كثير من هذه الأعمال مفهوم تداخل الأجناس الأدبية الذي يمنح الرواية ثراءها.. وغابت عنها الأبعاد الفلسفية التي تجعلها تطرح أسئلة الوجود..والأبعاد النفسية التي تغوص في أعماق الإنسان.. والأبعاد السوسيولوجية التي تفسر حركة المجتمع...والأبعاد الأنثروبولوجية التي تكشف بنية الثقافة والهوية.... فتحولت الرواية عند البعض إلى مجرد حكاية مسطحة يمكن اختصارها في صفحات قليلة دون أن يخسر القارئ شيئًا...
ولعل الأخطر من ذلك أن بعض الجوائز المحلية وبعض التغطيات الإعلامية أسهمت - بقصد أو بغير قصد - في تضخيم أسماء لا تستند إلى منجز أدبي راسخ.. مما خلق حالة من التشويش في الذائقة العامة.. وأصبح القارئ العادي عاجزًا عن التمييز بين الرواية الحقيقية والمنتج الورقي الذي يحمل اسم رواية....غير أن الإنصاف يقتضي الاعتراف بأن الساحة الجزائرية لا تخلو من أصوات روائية جادة استطاعت أن تثبت أن الرواية فعل معرفي قبل أن تكون فعل كتابة.. وأنها مشروع حضاري قبل أن تكون وسيلة للشهرة... ومن بين هذه التجارب التي يشار إليها بالتقدير - حسب ما قرأته - تجربة الأستاذ عبد العزيز غرمول بما تتسم به من وعي باللغة وعمق في البناء السردي.. وتجربة البروفيسور اليامين بن تومي التي تنطلق من خلفية أكاديمية وثقافية واضحة فتمنح النص بعدًا فكريًا وجماليًا يتجاوز الحكاية إلى مساءلة الإنسان والمجتمع..
إن الدفاع عن الرواية الجزائرية لا يكون بالمجاملة ولا بالتصفيق لكل ما يُنشر.. وإنما بإحياء النقد الأدبي الجاد.. وإعادة الاعتبار للقراءة الصارمة.. وتشجيع دور النشر التي تضع الجودة فوق الربح وتكوين أجيال من الروائيين يؤمنون بأن الكتابة مسؤولية معرفية وأخلاقية لا وسيلة للحصول على لقب أو صورة في معرض كتاب...
فالرواية ليست مهنة من لا مهنة له.. وليست ملاذًا لكل من أتقن استخدام لوحة المفاتيح.. وإنما هي قمة الفنون السردية.. لا يبلغها إلا من امتلك الموهبة... وصقلها بالقراءة.. وأغناها بالمعرفة... وصبر طويل على التعلم والتجريب....
إن الرواية الجزائرية ليست في خطر بسبب قلة الكتّاب... بل بسبب كثرة المتسرعين.. وليست مهددة بندرة الإصدارات.. بل بفيض النصوص التي تفتقر إلى شروط الأدب....وحين يصبح الكم معيارًا ويُقصى الكيف.. فإننا لا نبني نهضة روائية بل نؤسس لفوضى أدبية سيدفع ثمنها القارئ ثم الثقافة الوطنية بأكملها.




هل انتهى زمن القراءة والمطالعة؟

اقرأ المزيد »
  
بقلم خيرة عبدالكريم

هل انتهى زمن القراءة والمطالعة؟


  يعتقد كثير من الناس أن زمن القراءة والمطالعة قد انتهى، خاصة عند ملاحظة انشغال الأجيال الصاعدة بالهواتف الذكية ومواقع التواصل الاجتماعي. 
فقد أصبحت الشاشات تستحوذ على معظم أوقات الشباب، بينما تراجع الإقبال على الكتب والمجلات، مما أثار مخاوف بشأن مستقبل الثقافة والمعرفة. ولا شك أن وسائل التكنولوجيا غيّرت عادات القراءة، فأصبح الكثيرون يفضلون المحتوى السريع والمختصر على القراءة المتأنية التي تتطلب تركيزًا وصبرًا. 
وقد أدى ذلك إلى انخفاض الاهتمام بالكتب الورقية، وإلى تراجع عادة المطالعة اليومية لدى فئة من الشباب. لكن القول إن زمن القراءة قد انتهى ليس دقيقًا. فالقراءة لم تختفِ، بل تغيرت أشكالها ووسائلها. فكثير من الشباب يقرأون الكتب الإلكترونية، والمقالات، والأبحاث، ويتابعون المنصات الثقافية عبر الإنترنت. 
كما أن هناك فئة لا تزال تؤمن بأن الكتاب خير جليس، وتحرص على تنمية معارفها من خلال المطالعة المستمرة. لذلك، فإن التحدي الحقيقي لا يكمن في وجود التكنولوجيا، بل في كيفية استخدامها. فإذا استُثمرت الوسائل الرقمية في نشر المعرفة وتشجيع القراءة، فإنها يمكن أن تكون وسيلة فعالة لإحياء ثقافة المطالعة بدل أن تكون سببًا في تراجعها. 
وفي الختام، تبقى القراءة أساس بناء الفكر وتوسيع الآفاق، مهما تغيرت الوسائل. فالمجتمعات التي تشجع أبناءها على المطالعة هي الأقدر على الإبداع والتقدم، لأن المعرفة كانت وستظل مفتاح نهضة الإنسان.

الطريق إلى كتابة الرواية - مصطفى لغتيري

اقرأ المزيد »
  
الطريق إلى كتابة الرواية - مصطفى لغتيري

ليست الرواية من حيث العمق غير قصة الإنسان موزعة على أحداث خيالية متشابكة ومتفرعة تلتقي أحيانا وتفترق أحيانا أخرى، لكنها تظل محافظة على اللحمة التي تجمعها ولو من طرف خفي، لتساهم مجتمعة بشكل تعاقبي أو تقهقري في بناء حياة كاملة أوجزء منها على الأقل لشخصية معينة أومجموعة من الشخصيات.
لذلك على الكاتب أن يجعل من الحكاية عمودا فقريا لروايته، لتكون السداة التي تتماسك بها أجزاء الرواية، وفي حال غيابها ستكون رخوة لا يأخذها أحد على مأخذ الجد. فقد انتهت إلى غير رجعة حساسية كتابية دعت إلى تداخل الأجناس وهناك من عبر عنها بالكتابة عبر النوعية، فتداخل –نتيجة لذلك- الشعر مع السرد ، حتى أصبحنا أمام قصص وروايات تحتفي باللغة في حد ذاتها، فتلهيهم عن الاهتمام بباقي مكونات العمل القصصي أو الروائي، كالشخصيات والأحداث والفضاءات، كما أن هذه الحساسية، وزيادة في الارتباك الذي تسببت فيه، توسلت بتقنية تداخل الأزمنة بشكل مبالغ فيه، من خلال هيمنة الزمن النفسي بل اللاشعوري كذلك، وقد كانت الحكاية من ضحايا هذا التوجه، فلم نعد نظفر عند قراءة القصص والروايات بأي حكاية، رغم أن هذه الأخيرة تعتبر نسغ القصة والرواية معا، فهي التي تبقى راسخة في ذهن المتلقي بعد الانتهاء من قراءة المتن القصصي أو الروائي. والنتيجة النهائية لهذا التوجه كان كارثيا من حيث الإقبال على قراءة القصص، إذ ساهم في نفور القارئ العادي من قراءة القصة والرواية.
في العقدين الأخيرين تصالحت القصة والرواية مع البعد الحكائي فيها، وهذا ما جعلهما –في رأيي المتواضع- تستعيدان بعضا من ألقهما، ومن حسنات هذا التوجه أنه ييسر ترجمة كل من القصة والرواية إلى لغات أخرى، أما مع الكتابة "عبر النوعية"، فحين تترجم النص إلى أي لغة فلن نحصل سوى على حذلقات وفذلكات لغوية لا معنى لها.
ولا يمكن تقديم حكاية الشخصية أو الشخصيات دون أن نعنى بالمكان أو الفضاء الذي تضطرب فيه، وكلما نوعنا الافضية أتيحت لنا الفرصة لتطوير أحداث الرواية، وقد يحيل الفضاء على مكان أو أمكنة حقيقية، لكن مع ذلك ففضاء الرواية تخييلي بامتيازن وهو من صنع الكاتب ولا يمكنه التطابق مع الواقع.
ومن الملاحظ أن خلال كتابة الرواية يتشكي كثير من المبدعين من قصر النفس، ويسعون حثيثا نحو اكتسابه، وعلى المرء أن يعرف أن هذا الأمر يتأتى فقط بالصبر والمجاهدة والممارسة، ومع ذلك توجد هناك طريقة ينصح بها العارفون بأسرار الكتابة القصصية" قصة قصيرة ورواية"، ويمكن اعتمادها، لأنها غالبا ما تؤتي أكلها هنيئا طيبا، ويتعلق الأمر بمبدأ التداعيات، فمثلا إذا كانت الشخصية التي تكتب عنها في البستان، ففي البستان توجد أشجار مثمرة، والأشجار فيها فواكه، والفواكه تستدعي تاجرا والتاجر سيأتي بشاحنة، والشاحنة ستذهب إلى السوق وفي السوق تجار، شبابا وشيوخا، وكل شيخ أو شاب ينقلنا إلى بيته وفي بيته أبناء ولكل ابن أوبنت حكاية وهكذا.. ويمكن أن تتخذ القصة طريقا آخر، مثلا، فبالقرب من البستان الذي تتواجد به الشخصية طريق، والطريق يحمل الناس بشتى انتماءاتهم الاجتماعية، وقد تحمل رجلا أو امرأة ، وقد يكون أحدهما راكبا حصانا أو سيارة، فتكون هذه السيارة مثلا مناسبة لحمل الشخصية إلى مكان قريب أو بعيد، لن يكون في أغلب الأحيان سوى قرية أو مدينة ، وفيهما معا توجد مقاه ومحطات لنقل المسافرين، وفي المحطة تركب الشخصية حافلة، وفي الحافلة مسافرون، لا بد أن تتعرف الشخصية على أحدهم، وقد تحكي لنا حكايته، وقد تنتسج علاقة ما مع هذه الشخصية الجديدة، وهكذا دواليك.
ولا يخفى على أحد أن التراث العربي والإنساني مليء بالمواقف التي يمكن للقاص استثمارها من خلال تسليط الضوء عليها من وجهة نظر مختلفة، أو التركيز على جانب منها لم يوله الناس اهتماما قبله. كما يمكنه أن يستدعي منه شخصيات وأحداثا ليستثمرها في قصته برؤيا معاصرة، فينطقها بما يرغب في التعبير عنه.. كما يمكنه أن يلجأ إلى التناص مع نصوص تراثية إما مع منطوقها المباشر، أو الضمني، كما يمكنه أن يتخذ من البنية العميقة للنص التراثي هيكلا خفيا لنصه، حتى يمنحه نوعا من التأصيل الذي قد يضفي عليه جمالية خاصة، وهو الأمر الذي قام به الكاتب التونسي محمود المسعدي في روايته الجميلة" حدثنا أبو هريرة قال" والتي تعد بحق من أجمل الروايات العربية في القرن العشرين، رغم أنها لم تنل ما تستحقه من اهتمام على المستوى العربي، فهي بحق مغامرة إبداعية عميقة وظفت التراث بشكل فعال ومنتج، من خلال لغة تحاكي عصر أبي هريرة وبيئته الاجتماعية..
وعلى الكاتب أن يعي أن الرواية عمل تخييلي أي أنها من ورق أو من كلمات، لذا حين يكتب روايته عليه أن يتخلص من وهم الواقعية، ويسعى بالمقابل إلى خلق "واقعيته" الخاصة، و"واقعيته" ليست سوى فنه الروائي، الذي يتعين أن يقدمه لنا نابضا بالحياة، من خلال التحكم في الشخصيات والأحداث والفضاءات والزمان، واللغة، أي يقدم لنا قطعة فنية منسجمة العناصر والمكونات...فرواية"مائة عام من العزلة" رائعة، ليس لأنها نقلت لنا الواقع، بل لأنها استطاعت خلق واقعها، الذي أضحى إضافة نوعية إلى الواقع الحقيقي، ومع ذلك يبقى "واقعا" مختلفا، تتكرر فيه أسماء الشخصيات من جيل إلى جيل بشكل مربك، وحين تموت أرسولا مثلا تصعد جثتها أمام أعينا إلى السماء..حقا ما أروعه من "واقع"، يجنحه الخيال.
كما أن الحوار مهم في في كتابة الرواية لأنه يجعلنا نصغي مباشرة إلى الشخصيات دون وساطة من الكاتب، لكن يجب الانتباه إلى هذا الحوار فنجعل الشخصية تتحدث بما يلائم مستواها الثقافي والاجتماعي.
فمن الغريب جدا أن تجد شخصية في إحدى الروايات تتحدث بلغة عالمة أو لغة الشعراء رغم أن الكاتب يقدمها لنا بكونها تعاني من الأمية، أو ذات مستوى تعليمي بسيط، مما يخلق نوعا من الانفصام، الذي يتعين على القاص تجاوزه من خلال إنطاق الشخوص بما يلائم مستواها التعليمي وانتمائها الاجتماعي.
وكلما كان الحوار قصيرا ومتوترا أدى وظيفته، فلا أغرب من استرسال الشخصية في الحديث بشكل مسهب، يؤدي حتما إلى الملل، ويبدو للقارئ كلاما مفتعلا لا فائدة منه.
كما أن أهمية الحوار تتجلى كذلك في خلق الجو الدرامي المطلوب في الفن القصصي، لأننا بواسطته سنكون أمام الفكرة ونقيضها، فلكل شخصية تصورها ومصالحها، ومن الإيجابي جدا إبراز ذلك في حوارها مع بعضها البعض، لتطوير أحداث القصة بشكل درامي.
فالرواية الناجحة تتمتع بدرامية قوية "والدراما" في أبسط تعريفها هي الصراع، ولكي تتحقق في القصة فكر دائما في الشيء ونقيضه، وضع للشخصية الرئيسية شخصية مناقضة تمنعها من تحقيق أهدافها.
وأنت تكتب روايتك تذكر دائما أن القارئ يهوى تلك الانفلاتات" الفانطاستيكية" أو العجائبية، التي بقدر ما تبدو مفاجئة وغير معقولة ولا يقبلها المنطق، إلا أنها تكسر "واقعية" الأحداث وتمنحها كثيرا من الطرافة المرتجاة، وتحلق بالخيال إلى أقصى الحدود، وهي حقيقة انفلاتات جميلة، تجعل القارئ ينفلت من صرامة الواقع، كما يحدث وأنت تتحدث عن "شخصية"في إحدى قصصك فتقول: بعد ليلة أرق يمشي" س" وحيدا في شارع مقفر في إحدى المدن الكبرى .. الصباح يتثاءب ما يزال، محاولا طرد وسن مرتبك من الأحداق .. يتوقف "س" عند بركة اصطناعية، بينما تهب على سحنته لفحات نسيم منعش، في تلك اللحظة تحديدا تفاجئه حورية بحر بظهورها المربك.. تطفو على سطح البركة وما تلبث أمام ذهوله أن تحدثه...
وأنت تكتب روايتك لا تنس كذلك أن الحبكة من التقنيات الأساسية في الكتابة القصصية، وعلى الكاتب أن يوليها أهمية خاصة، حتى يتقن كتابة رواياته ويضمن لها حدا أدنى من التشويق، والحبكة تعني في أبسط تعريف لها أن يكون الحدث التالي نتيجة للحدث السابق.
ولتوضيح الفرق بين الأحداث بحبكة وبغيرها نورد المثالين الشهيرين التاليين.
حدثان بدون حبكة: مات الزوج و بعد أسبوع واحد ماتت الزوجة.
حدثان بحبكة: مات الزوج وبعد أسبوع واحد ماتت الزوجة حزنا عليه.
ويعد الوصف من العناصر المهمة في كتابة الرواية، وهو فن قائم بذاته يحتاج كثيرا من الدربة لإتقانه كي يبهر القارئ، خاصة إذا كان وصفا يتخلله بعض المجاز دون أن يستغرق فيه بشكل كلي، ويتألق الوصف في الرواية كذلك حين يكون مساهما في تطوير الأحداث وحين يكون بمثابة معادل موضوعي يعكس لنا بشكل غير مباشر الحالة النفسية للشخصيات.

نظرية يونغ في التحليل النفسي - أسماء سعد الدين

اقرأ المزيد »
  


نظرية يونغ في التحليل النفسي - أسماء سعد الدين


كارل غوستاف يونغ كان الطبيب النفسي السويسري والطبيب النفساني الذي أسس علم النفس التحليلي . وكان عمله ذا تأثيرا كبير ليس فقط في مجال الطب النفسي ولكن أيضا في الفلسفة ، الأنثروبولوجيا والآثار والأدب ، والدراسات الدينية . وكان كاتبا غزيرا، على الرغم من الكثير من أعماله التي لم تنشر حتى بعد وفاته .
خلق جونغ بعض المفاهيم النفسية ، بما في ذلك الأمثلة لـ اليونغي ، اللاوعي الجماعي ، والتحليل النفسي ، والانبساط والانطواء .
نظرية يونغ
وتستند نظرية يونغ من العصاب على الفرضية النفسية الذاتية للتنظيم الذي يتألف من التوترات بين المواقف المتعارضة من الأنا واللاوعي . والعصاب هو التوتر دون حل واضح بين هذه المواقف المتصارعة . كل عصاب هو فريد من نوعه ، مع أشياء مختلفة تعمل في قضايا مختلفة ، لذلك لا توجد طريقة علاجية يمكن تطبيقها بشكل تعسفي . ومع ذلك ، هناك مجموعة من القضايا التي تناولها جونغ بشكل خاص . وعلى الرغم من التعديل الجيد في الحياة اليومية ، فقد جاء الشعور بالوفاء من معنى الهدف ذاته . ويبدو أنه ليس هناك أي وسيلة جلية واضحة لوضع الأمور في نصابها . في هذه الحالات ، تحول جونغ من التواصل عن طريق الرموز المستمرة من اللاوعي في شكل الأحلام والرؤى .
هناك جانب كبير من نظرية يونغ العصاب في كيفية اختلاف الأعراض من النوع النفسي . التسلسل الهرمي للوظائف النفسية له تمييزا يعطي كل فرد الإحساس السائد ، والحدس ، والشعور ، أو التفكير إما مع موقف انفتاحي على الخارج أو انطوئي . ويظهر الجانب المهيمن تحت السيطرة في الأنا ، مما يخلق مظاهر نموذجية من البصيرة غير الواضحة ، والسلوك الذي يصاحب الوظيفة المتطرفة لتحيز العصاب .
وجهة النظر الديناميكية النفسية في علم النفس ، تقترح أن هناك قوى نفسية كامنة وراء السلوك الإنساني والمشاعر والعواطف . الديناميكا النفسية أوضحتها سيغموند فرويد في أواخر القرن ال19 ، والتي أقترحت أن العمليات النفسية هي التدفقات للطاقة النفسية (الشهوة الجنسية) في الدماغ . وردا على النهج الاختزالي لحركات علم النفس البيولوجية والهيكلية ، والوظيفية ، لوجهة النظر الديناميكية النفسية والتي تمثل التأرجح نحو العودة الى مفاهيم أكثر شمولية ، والنظامية ، والمجردة وذات التأثير الكبير على السلوكيات والتصرفات الملموسة .
علم النفس التحليلي
علم النفس التحليلي ويسمى أيضا بـ علم النفس اليونغي ، وهي مدرسة العلاج النفسي التي نشأت في أفكار كارل يونغ ، وهو الطبيب النفسي السويسري . والذي يشدد على أهمية الحالة النفسية الفردية والسعي الشخصي نحو الكمال .
علم النفس التحليلي هو العلم الواضح من التحليل النفسي ، وهو نظام العلاج النفسي التي أنشأته سيغموند فرويد .
المفاهيم الهامة في نظام جونغ هي التميز ، والرموز ، وفاقد الوعي الشخصي ، واللاوعي الجماعي ، والمجمعات ، والشخصية ، والهوية ، والأنا ، والأنا الفائقة ، والظل ، والذات .
وقد تم التحقيق نظريات يونغ التي وضعت من قبل توني وولف ، ماري-لويز فون فرانز ،إريك نيومان ، جيمس هيلمان ، وانطوني ستيفنز .
نظرة عامة
وضع جونغ النهج التأسيسي لدراسة العقل البشري . بدأ جونغ مهنته كطبيب نفسي في زيوريخ ، سويسرا . وهناك ، أجرى أبحاثا ، مما أكسب يونغ سمعة جيدة في جميع أنحاء العالم وحصل على العديد من الأوسمة ، بما في ذلك الدرجة الفخرية من جامعة كلارك ، ماساشوستس ، في عام 1904 . وحصل على الشهادة الفخرية الأخرى من جامعة هارفارد في عام 1936 ، بإعتراف جامعة أكسفورد وجامعة كلكتا . وتم تعيينه زميل الجمعية الملكية للطب في إنجلترا .
وخلافا لمعظم علماء النفس الحديث ، لم يعتقد جونغ في أن التجارب باستخدام العلوم الطبيعية بإعتبارها الوسيلة الوحيدة لفهم النفس البشرية . ورأى الأدلة التجريبية لعالم الحلم ، الأسطورة والفلكلور باعتباره الطريق الواعد للفهم الأعمق . ويرتبط اختيار هذه الطريقة مع اختياره الموضوع لعلمه . وبالتالي ، فإن اللاوعي هم “المنبوذين” من الأبحاث التجريبية ، أو في الواقع هم نوع ممكن من المتناول العلمي أو الفلسفي ، على وجه التحديد لأنه فاقد الوعي .
على الرغم من أن اللاوعي لا يمكن دراسته باستخدام نهج مباشر ، إلا أن ليونغ لم يفترض نفس النهج لـ فاقدي الوعي عن النموذج الذي اقترحه فرويد ، على الرغم من التأثير الكبير لمؤسس التحليل النفسي الذي كان على يونغ . الفرق الأكثر شهرة فيما بينهما هو الافتراض من اللاوعي الجماعي ، على الرغم من اقتراح يونج من اللاوعي الجماعي والأمثلة التي كانت تقوم على افتراض وجود أنماط نفسية (عقلية) . وتشمل هذه الأنماط لمحتويات الأفكار الواعية ، والذكريات ، وما إلى ذلك من تجربة الحياة . وهي الأمور الشائعة لجميع البشر .
الهدف العام المتمثل في علم النفس اليونغي هو تحقيق الذات من خلال التميز . تعرف يونغ على “الأنا” ب “النموذج الأصلي من الكمال ومركز التنظيم من النفس .” وسط هذه العملية هو لقاء الفرد مع روحه أو روحها وإحالة عناصرها في الوعي .
والهدف من العلاج النفسي هو مساعدة الفرد في اعادة العلاقة الصحية لـ اللاوعي أو من بث التوازن في العلاقة لأنها كما هو الحال مع العصاب ، واضطرابات القلق ، والشخصية .

الوجودية في الأدب العربي بقلم: د. نجيب روفا سفري

اقرأ المزيد »
  


من الأسئلة الأولى إلى تيار النهضة الحديثة
الوجودية في الأدب العربي بقلم: د. نجيب روفا سفري

حين تُذكر الوجودية يتجه الذهن مباشرة إلى الفلسفة الأوروبية الحديثة وأسماء مثل كيركغارد ونيتشه وسارتر وكامو، غير أن الأسئلة الوجودية نفسها أقدم من أي مذهب فلسفي. فالإنسان منذ وعى ذاته وقف أمام الأسئلة الكبرى: من أنا؟ من أين جئت؟ لماذا أعيش؟ وإلى أين أمضي؟ وما معنى الموت والحياة والحرية؟ وهذه الأسئلة لم تكن غريبة عن الأدب العربي في أي عصر من عصوره، وإن لم تتخذ صورة مذهب فلسفي متكامل كما حدث في أوروبا الحديثة.
فالوجودية في الأدب العربي لم تكن غرضاً مستقلاً من أغراض الشعر، كما كان المدح أو الهجاء أو الرثاء أو الغزل، لكنها حضرت على هيئة تأملات متناثرة وحِكَم وأسئلة عابرة داخل القصيدة العربية منذ بداياتها الأولى.
البدايات الوجودية في الشعر الجاهلي
كان الشاعر الجاهلي يعيش في بيئة قاسية، يرى الموت يومياً، ويشاهد تقلبات الزمن، لذلك لم يخلُ شعره من التأمل في المصير الإنساني.
يقف زهير بن أبي سلمى أمام الزمن وقفة المتأمل الحكيم حين يقول:
رأيت المنايا خبط عشواء من تصب
تمته ومن تخطئ يعمّر فيهرم
فهو لا يصف الموت فحسب، بل يتساءل ضمناً عن عدالة المصير الإنساني وغموضه.
أما طرفة بن العبد فقد امتلأ شعره بشعور حاد بقصر الحياة وسرعة انقضائها، حتى بدا وكأنه يعيش قلقاً وجودياً مبكراً يدفعه إلى التمتع بالحياة قبل أفولها.
وفي المعلقات وسائر الشعر الجاهلي نجد حضوراً واضحاً لثلاثة موضوعات وجودية كبرى:
مواجهة الموت.
الصراع مع الزمن.
البحث عن معنى البقاء في عالم متغير.
الوجودية في صدر الإسلام والعصر الأموي
مع ظهور الإسلام اكتسبت الأسئلة الوجودية أفقاً جديداً. فقد قدم الدين إجابات عقدية واضحة حول الخلق والمصير والبعث، فخفّ حضور القلق الوجودي بمعناه الفلسفي، لكنه لم يختفِ.
أصبح التأمل في الحياة والموت مرتبطاً بفكرة الحساب والآخرة، وظهرت أشعار الزهد التي تذكر الإنسان بفنائه.
وفي العصر الأموي برز شعراء مثل الفرزدق وجرير والأخطل في أغراضهم التقليدية، لكن بعض النصوص حملت تأملات عميقة في تقلّب الأيام وغدر الزمن، وهي موضوعات تلامس الفكر الوجودي دون أن تتحول إلى فلسفة مستقلة.
العصر العباسي واتساع الأفق الفكري
شهد العصر العباسي نهضة علمية وفكرية هائلة نتيجة الترجمة والاحتكاك بالفلسفات اليونانية والفارسية والهندية.
في هذا العصر أصبحت الأسئلة المتعلقة بالنفس والعقل والروح أكثر حضوراً في الأدب.
وقد ظهر شعراء ومفكرون اقتربوا من التأمل الوجودي، ومن أبرزهم:
أبو العتاهية
الذي جعل الموت محوراً أساسياً في كثير من قصائده، وكان ينظر إلى الحياة بوصفها رحلة قصيرة نحو المصير المحتوم.
المتنبي
رغم أن شعره يقوم على البطولة والفردية والطموح، فإن كثيراً من أبياته تحمل رؤية فلسفية للإنسان ومكانه في الكون، ومنها تأملاته في القدر والزمان والوجود الإنساني.
أبو العلاء المعري: الذروة الوجودية المبكرة
إذا أردنا البحث عن أقرب شخصية عربية قديمة إلى الحس الوجودي، فإن أبا العلاء المعري يتصدر المشهد بلا منازع.
لقد جعل المعري الإنسان محور تأمله الفلسفي، وأثار أسئلة جريئة حول الحياة والموت والعقل والدين والمعرفة.
في "اللزوميات" نجد شعوراً عميقاً بالغربة الكونية والشك والحيرة والتأمل في مصير الإنسان.
ومن أشهر أبياته:
غيرُ مجدٍ في ملتي واعتقادي
نوحُ باكٍ ولا ترنمُ شادِ
فهو لا يهاجم الحياة بقدر ما يعبّر عن رؤية فلسفية متشائمة تتساءل عن جدوى الوجود نفسه.
ولهذا يعده كثير من الباحثين أحد أهم الإرهاصات الوجودية في التراث العربي.
التصوف والوجود
في القرون اللاحقة ظهرت تجربة أخرى مختلفة، هي التجربة الصوفية.
فالحلاج وابن عربي وجلال الدين الرومي وغيرهم لم ينشغلوا بسؤال الوجود من زاوية القلق والعبث، بل من زاوية الاتحاد بالمطلق والبحث عن الحقيقة الكبرى.
لقد حاول المتصوفة تجاوز حدود الذات الفردية للوصول إلى معنى أعمق للوجود، مما منح الأدب العربي بعداً وجودياً روحياً فريداً.
عصر النهضة العربية وبداية الوجودية الحديثة
مع القرن التاسع عشر بدأت النهضة العربية الحديثة، وازداد الاحتكاك بالفكر الأوروبي.
وترجمت الأعمال الفلسفية والأدبية الغربية إلى العربية، فتعرّف المثقفون العرب إلى التيارات الفكرية الحديثة، ومنها الوجودية.
في هذه المرحلة انتقلت الأسئلة الوجودية من كونها تأملات فردية متناثرة إلى موضوع فكري وأدبي واضح المعالم.
وقد ساعدت عدة عوامل على ذلك:
الاحتكاك بالثقافة الأوروبية.
التحولات السياسية الكبرى.
الاستعمار والصراع الحضاري.
الأزمات الاجتماعية والاقتصادية.
الشعور بالاغتراب في المدن الحديثة.
الوجودية في الشعر العربي المعاصر
بلغت الوجودية العربية ذروتها في القرن العشرين، خاصة بعد الحربين العالميتين وما خلفتاه من شعور بالعبث والضياع.
فأصبح الشاعر العربي يواجه أسئلة الحرية والقلق والوحدة والموت بصورة أكثر مباشرة.
ومن أبرز الشعراء الذين ظهرت في أعمالهم ملامح وجودية:
بدر شاكر السياب
حيث امتزج الشعور الفردي بالألم الإنساني العام.
عبد الوهاب البياتي
الذي جعل الإنسان المنفي والمغترب محوراً لكثير من أعماله.
أدونيس
الذي أعاد طرح أسئلة الهوية والحرية والوجود بلغة شعرية وفلسفية معقدة.
محمود درويش
الذي تجاوز البعد الوطني إلى أسئلة أعمق تتعلق بالحياة والموت والذاكرة والهوية الإنسانية.
الوجودية في الرواية العربية
لم تقتصر الوجودية على الشعر.
فقد ظهرت بقوة في الرواية العربية الحديثة لدى:
نجيب محفوظ.
سهيل إدريس.
عبد الرحمن منيف.
جبرا إبراهيم جبرا.
الطيب صالح.
حيث برزت شخصيات قلقة تبحث عن معنى الحياة وسط عالم متغير ومضطرب.
الوجودية العربية بين التأثر والإبداع
من الخطأ اعتبار الوجودية العربية مجرد تقليد للفكر الأوروبي.
فالأسئلة الوجودية صاحبت الإنسان العربي منذ الجاهلية، لكنها كانت مبعثرة داخل الحكم والتأملات الدينية والفلسفية والصوفية.
أما العصر الحديث فقد منحها إطاراً نظرياً أكثر وضوحاً تحت تأثير الفلسفة الغربية.
ولهذا يمكن القول إن الوجودية العربية ليست استيراداً كاملاً، بل هي امتداد لأسئلة قديمة لبست ثوباً جديداً.
خاتمة
إن تاريخ الأدب العربي يكشف أن سؤال الوجود لم يكن غائباً في أي عصر من عصوره. فمن وقوف الشاعر الجاهلي أمام الموت، إلى تأملات أبي العلاء المعري، إلى التجارب الصوفية، ثم إلى الشعر والرواية الحديثة، ظل الإنسان العربي يفتش عن معنى وجوده في هذا الكون.
لقد تغيرت الأجوبة بتغير العصور، لكن الأسئلة بقيت هي نفسها: من أنا؟ لماذا جئت؟ ماذا أصنع في هذا العالم؟ وإلى أين أمضي؟
وتلك هي الأسئلة التي جعلت الوجودية، بمختلف صورها، خيطاً خفياً يمتد في نسيج الأدب العربي من المعلقات الأولى إلى قصائد اليوم.

طاغور وفلسفته في الحب والجمال -عرفان أحمد

اقرأ المزيد »
  

 

طاغور وفلسفته في الحب والجمال -عرفان أحمد

لا يستطيع احد ان ينسي الشاعر الحكيم رابندرنات طاغور وخاصة فلسفته في الحب و الجمال لأن كليهما عنصران رئيسيان في حياة الإنسان ويلعبان دورا بارزا في تثقيفه وتنويره. و فلسفة طاغور كلها تدورحول الحب والجمال، اللذين يعانقان الوجود كله، وجود العالم في الإنسان ووجود الإنسان في العالم، إذ يصبح الحب البشري معبرا عن الحب الإلهي. فالحب هو المعنى الأسمى لكل ما يحيط بنا، فإن كان نور الشمس يفتح باب الكون فإن نور الحب يفتح كنوز العالم ولذلك علينا أن نحب لكي نعمل وعلينا أن نعمل لكي نحب. فالإيمان بالحب لا يزعزع الانسان ما قد يجلبه الحب من جراح وآلام، لأن الحب هو بداية المعرفة، كما أن النار هي بداية النور.. وحب طاغور يتجه إلى الإنسان والحيوان والنبات والطبيعة والحياة والموت وكل الاشياء المتعلقة بالجمال، جوهرالحب البراءة والبساطة اللتان تجعلان الطيور وأوراق الشجر قريبتين من قلبه قربهما من قلوب الأطفال. وهو حب إلهي وإنساني معا، في حين يتجلي المستشرف الأعلى في الإنسان، فالإنسان يتحلي قداسته.. وهنا تحمل كلمة (طاغور) الأخيرة معنى الصوفي، إذ هو يقول (أبدأ رحلتي صفر اليدين، ولكن بقلب مفعم بالرجاء، فأنا على يقين أني سأحب الموت كما أحببت الحياة.

لا شك في ان طاغور عاش كل حياته مؤمنا بالانسان والحب والجمال، وكرس كل جهده ونشاطه الفكري لخير الانسان وانتج فكره النير كل القيم من اجل الانسانية. وخير دليل على ذلك ما نقرأه في رسالته الاخيرة حيث يقول فيها "مهما يكن من شيء فاني لن ارتكب الخطيئة الخطيرة: خطيئة فقدان الايمان بالانسان او الاذعان للهزيمة التي حاقت بنا في الوقت الحاضر على اعتبارها نهائية وحاسمة، بل سأظل اتطلع بأمل الى تحول في مجرى التاريخ بعد ان تزول هذه الغمة الجاثمة، وتصفو السماء ثانية وتهدأ، وربما بزغ الفجر الجديد من افقنا هذا، افق الشرق، حيث تشرق الشمس. وعندئذ تهب روح الانسان التي تهزم لتقوده من جديد الى طريقه، طريق التقدم رغم كل العو ائق، ليسترد تراثه الضائع".
بمناسبة يوم ميلاد هذا الشاعر العظيم النبيل وفيلسوف الهند و المؤمن بالانسان والحب والجمال تقام المهرجانات. فالهند لاتحتفل كل عام وحدها بذكرى ميلاد شاعرها العظيم فحسب، بل العالم الانساني كله يشاركها في هذه الاحتفالية الادبية ففي مصر والولايات المتحدة الامريكية والمانيا وروسيا واليابان وبريطانيا وفرنسا يحتفل عيد ميلاد طاغور العظيم ونقدم على مسارحها تمثيلاته الرائعة. كان طاغور يستمد الهامه من الطبيعة. وذالك لانه احب الطبيعة والتصق بالانسانية والحب والجمال.
عاش طاغور انبل ما يعيش الانسان، وفاضت قريحته باروع ما انتجته قريحة شاعر مبدع فنان وفيلسوف عظيم. فطاغور النبيل ينحدر من اسرة بنغالية عريقة في النبل والقدم حيث كان جده الامير "دوار كانات" القديس العظيم من كبار الادباء ورواد الثقافة والفنون. ونشأ طاغور الطفل والشاب في ما بعد في جو منزلي يموج بالموسيقى والشعر هائما لاتقيده قيود، فأبى ان يدخل المدرسة في حداثته، فاضطر والده الى استقدام معلم ليدرسه في البيت. نعود الى نشأة الشاعر العظيم حيث عاش في كلكتا فكانت الطبيعة مصدر الهامه. ففي السابعة من عمره فقد امه. فبكاها وكتب في رثائها اروع اشعاره قائلا:
"سأنظم بدموع الامي عقودا ومن الدر ازين بها عنقك يا امي. وحزني سيبقى لي وحدي لقد انطفأ المصباح الذي كان ينيرظلماتي ويقول طاغور في صدر شبابه: سأحطم الحجر وانفذ خلال الصخور وافيض على الارض واملأها نغما سأنتقل من قمة الى قمة ومن تل الى تل واغوص في واد وواد واضحك بملء صدري واجعل الزمن يسير في ركابي".
كتب طاغور للعالم كله ونشر فيضا من دواوينه الشعرية وقصصه ومسرحياته. وقد توالت عليه المآسي والمصائب وخاصة بعد فقدان زوجته التي احبها حبا لاحدود له، وذلك سنة 1902 وإثر ذالك فجع بابنته الكبرى سنة 1904 ووالده سنة 1905 وابنه الصغير سنة 1907. لكنه لم يضعف ولم يهن فمضى في طريق المجد قائلا: ان عاصفة الموت التي اجتاحت داري، وقصفت ابنائي كانت علي نعمة ورجمة. لقد جعلتني احس بنقصي، فدفعتني لطلب الكمال، والهمتني ان العالم لايفتقد ما يضيع منه.
بعد قراءة ومتابعة مؤلفاته: الطيور الشاردة، وشنزوشيا في الحب وغيرها ادركنا ان طاغورهو الحكيم هو رائع وشامخ وعظيم. ولدى مطالعة اشعاره نرى انه يستمد الالهام من المرأة فهو يقول:
"ايتها المرأة انت لست من صنع الخالق وحده بل انت ياعروس الازمان فن الرجال."
لم يعش طاغور في الهند حياته كلها بل زار معظم ارجاء العالم. فكان يقابل اين ما حل بالترحاب والتقدير فيشرح فلسفته القائمة على الحب و الجمال و الوئام والتفاهم بين ابناء البشرية جميعا، ومن اجل كل هذا منح طاغور العظيم عام 1914 جائزة نوبل للادب.. كتب طاغور الشاعر الفيلسوف اكثر من الف قصيدة واكثر من الفي اغنية كما كتب عددا كبيرا من القصص القصيرة والطويلة والمسرحيات. فكان يعشق الموسيقى والرسم. وفي العام 1941 اشتد عليه المرض ومات في شهر آب لكنه ظل خالداً.
لا شك في ان طاغور سيظل بشعره وفلسفته يعيش في عالمنا الكبير. ونحن نحمل ذكراه في قلوبنا ونردد ابياته قائلين: ايتها البشرية العريقة هبي للعالم مثل طاغور فليصيح الناس ويهتفوا للاخاء والسلام والحرية وليرفعوا راية الايمان لرفعة الانسان وحبه لاخيه الانسان.3
كان طاغور يتمتع بموهبة تحويل الألم إلى فرح. وكان يحب الحياة إلى حد أنه أراد ألا يضيع قداستها بالوقوف عند ما تسببه حركتها من شعور بالألم. كانت مهمته مزدوجة: اكتشاف ربه، إله الجمال، في الطبيعة والجسد والفكر والقول والفعل، وتحويل الحياة وتعديلها لتصبح جميلة بكليتها. كتب في الـسادهانا ("تحقيق الحياة")
"أين يمكنني أن ألقاك، إن لم يكن هذااللقاء في بيتي الذي أصبح بيتك؟ وأين يمكنني الانضمام إليك، إن لم يكن في عملي الذي صار عملك؟ إذا غادرت بيتي لن أبلغ بيتك… إذا قعدت عن عملي محال عليّ أن أنضم إليك في عملك؛ إذ إنك تقيم فيّ وأنا فيك".
لقد انعكست روحه هذه على مركز تربيته وتثقيفه الشهير" شانتي نيكيتان" (أو "مرفأ السلام") الذي أسسه عام 1901، وسرعان ماأصبح بؤرة ديناميّة خلاقة لهذا الجمال، حيث تفتح فيه الشعر والرسم والموسيقى والرقص والمسرح والعلوم. لقد حقق طاغور من خلال هذه المدرسة الرؤيا التي عبر عنها في مؤلفه "الوحدة المبدعة"، حيث تعطي الطبيعة للإنسان معنى التوق إلى اللانهائي. فالإنسان في الطبيعة إنسان حرّ، "ليس في اعتبار الطبيعة كمصدر لتأمين معيشته، بل كينبوع لتحقيق انجذابات روحه إلى ما هو أبعد منه هو نفسه."
لقد فجّرت المعاني السامية للمحبة والجمال في ديوانه جيتنجالي الذي عبر فيه عن أمل جديد للإنسانية وهي غارقة في الحرب العالمية الأولى. وعندما كان طاغور يرتقب الموت مريضاً ببصيرة صافية كانت الحرب العالمية الثانية قد اندلعت، فأعلن في يوم مولده الثمانين.
عندما أجول بصري من حولي، أقع على أطلال مدنية مغرورة تنهار وتتبعثر في أكوام هائلة من التفاهة والعبث. ومع ذلك فلن أذعن للخطيئة المميتة في فقدان الإيمان بالإنسان؛ بل إنني بالحري سأثبِّت نظري نحو مطلع فصل جديد من فصول تاريخه، عندما تنتهي الكارثة ويعود المناخ رائقاً ومتناغماً مع روح الخدمة والتضحية سيأتي يوم يعاود فيه الإنسان ذلك الكائن الأبيّ فخطّ مسيرته الظافرة على الرغم من كافة العراقيل، ليعثر على ميراثه الإنساني الضائع.
كانت فلسفة طاغور فلسفة الحب والجمال والأمل والثقة بالإنسان، المبنية على تفتح روحه، وتطور وعيه، وتحقيق طاقاته. ولهذا فقد ارتبطت المثالية الإنسانية عند طاغور بالعمل والتطبيق، وكان هو نفسه مثالاً لكل مبدأ أعلنه أو فكرة نادى بها.
إن "جيتانجالي" أو القربان الشعري و "جورا روية" و"كتب البريد في المسرحية" هي من اهم اعماله التي تعكس فلسفته في الحب والجمال والبشرية.
المرأة في ضوء فلسفة طاغور/ تبدو كما يلي:
هي الوحي في فكر العقول تهفو..
هي الزهر في روض الغرام تنمو..
هي الطير في جو الهيام تعلو..
هي النجم في لثام الحب تبدو..
هي القمر في ظلام الليل تزهو..
هي الشمس في فضاء الكون تسمو..
هي السعادة في سماء الحب ترنو..
هي الروح في أجواء العواطف تجثو..
هي الجمال في معاني الحنان تشدو..
هي الفتنة في ألوان الجاذبية تغدو..
هي الحب في قضايا العشاق تشكو..
هي قبلات في ليالي الربيع تحلو..
ذات مرة سئل عنه رأيه في المرأة فبدأ يقول:
أعتقد أن الله سبحانه وتعالى لم يخلق المرأة إلا بعد أن جمع ما جمعه من الطبيعة فأخذ من"
القمر... استدارته
ومن النجوم... لمعانها
ومن الشمس... وهجها
ومن الغيوم... دموعها
ومن الرياح... تقلبها
ومن البحر... عمقه وغدره
ومن النهر... هدوءه
ومن العاصفة... عنفها
ومن الأمواج... مدها وجزرها
ومن الندى... رطوبته
ومن النسيم... رقته ورخاءه
ومن العشب... اهتزازه
ومن الورق... خفته
ومن الأغصان... تمايلها
ومن الورد... لونه وعطره و.... شوكه
ومن الجوهر... صلابته
ومن الذهب... لمعانه
ومن العسل... شهده وحلاوته
ومن العلقم... مرارته
ومن المها... عيونها
ومن الأرنب... حياءه وخجله
ومن الطاووس... خيلاءه وزهوه
ومن الظبي... نظرته
ومن الغزال... رشاقته
ومن النمر... شراسته
وجمع الخالق كل هذه العناصر في بوتقة واحدة فخرجت المرأة
وأهداها للرجل لتكون رفيقة دربه وشريكة حياته في أفراحه وأحزانه
لكن الرجل عاد إلى ربه بعد فترة و شكره على هديته وقال له
ياربي إن المرأة كثيرة المطالب والمصاعب....
ومرها أكثر من حلوها...
فأبعدها عني
فاستجاب الخالق له
ولكن بعد أسبوع عاد الرجل ليناجي ربه قائلاً:
رباه إن حياتي أصبحت موحشة... أشعر أنني في منفى
رحماك ربي...
أعد إلي المرأة لأنها
نور حياتي... ومؤنسة وحشتي... وزهرة أيامي
وأيقنت الآن أنا لولا المرأة لكانت الحياة صحراء مقفرة
فعلي الرجل ان يحافظ جيداً على هدية الخالق هذه إليه وأمانته التي استودعها عنده.
ويحملها بحلوها ومرها... بوردها وشوكها
فهو الصدر الحنون
والأب المتفهم
والأخ القريب
وان يتأكد... إن فقد ها في يوم من الأيام فسيفقد معها السعادة.
قدم طاغور للتراث الإنساني أكثر من ألف قصيدة شعرية، وحوالي 25 مسرحية بين طويلة وقصيرة وثماني مجلدات قصصية وثماني روايات، إضافة إلى عشرات الكتب والمقالات والمحاضرات في الفلسفة والدين والتربية والسياسة والقضايا الاجتماعية، وإلى جانب الأدب اتجهت عبقرية طاغور إلى الرسم، الذي احترفه في سن متأخر نسبيا، حيث أنتج آلاف اللوحات، كما كانت له صولات إبداعية في الموسيقى، وقام بتحديد أكثر من ألفي أغنية، اثنتان منها أصبحتا النشيد الوطني للهند وبنجلاديش، ولكن معظم انتاجات طاغور كانت تتمحور حول شيء واحد هو الحب حيث يقول:
"لقد جاء الحب.. وذهب
وترك الباب مفتوحاً...
ولكنه قال انه لن يعود
لم اعد أنتظر إلا ضيفاً واحداً
انتظره في سكون
سيأتي هذا الضيف يوماً
ليطفئ المصباح الباقي..
ويأخذه في عربته المطهمة
بعيداً.. بعيدا..
في طريق لا بيوت فيه ولا أكواخ"6
عاش طاغور طول حياته في ضوء هذه الفلسفة التي تتعلق بالحب والجمال واخلد فلسفته بعد مماته ايضا ولا يزال العالم يتمتع ويتلذذ بمنتجاته الزاخرة بهذه الفلسفة.