لماذا يوجد شيء أصلًا؟

 


إجابة جديدة عن السؤال القديم: لماذا يوجد شيء بدلًا من لا شيء؟


 

لماذا يوجد شيء أصلًا؟

أندرو تي. برينر (Andrew T. Brenner)

يشغل منصب أستاذ مشارك في قسم الأديان والفلسفة بجامعة هونغ كونغ المعمدانية (Hong Kong Baptist University).

وهو مؤلف الكتب التالية:

1. Personal Ontology: Mystery and Its Consequences (2024)
الأنطولوجيا الشخصية: اللغز وما يترتب عليه.

2. The Methodology of Metaphysics (2026)
منهجية الميتافيزيقا (ما وراء الطبيعة).

3. Why Is There Something Rather Than Nothing? The Fundamental Problem of Ontology (2026)
لماذا يوجد شيء بدلًا من لا شيء؟ المشكلة الأساسية في علم الوجود.

عن موقع: aeon


إنه سؤال ليس بالبساطة ولا بالسهولة التي قد نتصورها.

في عام 1714، طرح الفيلسوف الألماني غوتفريد فيلهلم لايبنتز (Gottfried Wilhelm Leibniz) سؤاله الشهير: «لماذا يوجد شيء بدلًا من لا شيء؟». وقد ظل الفلاسفة يتأملون طويلًا في لغز وجود الكون، غير أن الفضل في صياغة الإشكالية بهذه الصورة الدقيقة يُنسب إلى لايبنتز.

إن هذا السؤال، حين نتأمله حق التأمل، يبعث على الدهشة ويكاد يذهل العقل. فهذه الحقيقة البديهية التي نألفها في عالمنا، وهي أن الأشياء موجودة، قد تبدو في البداية أمرًا عاديًا لا يستحق الالتفات، لكنها سرعان ما تنقلب، حين نتعمق في معناها، إلى أمر بالغ الغرابة والإثارة للدهشة.

وقد عبّر الفيلسوف لودفيغ فيتغنشتاين (Ludwig Wittgenstein) عن هذا الشعور بالدهشة في كتابه «رسالة منطقية فلسفية» (Tractatus) الصادر عام 1921، حين كتب: «ليس المدهش هو كيف يكون العالم، بل أن يكون موجودًا أصلًا».

أما آرثر شوبنهاور (Arthur Schopenhauer)، فقد وصف هذا السؤال عام 1818 بأنه «لغز يستعصي على الإدراك، ويظل باعثًا على القلق والاضطراب على الدوام». بل إن كتاب الريغفيدا (Rigveda)، وهو أحد أقدم النصوص الدينية الباقية في العالم، يلمّح إلى أن حتى «المشرف» على الكون (Adhyakṣaḥ) ربما لا يعرف الإجابة عن هذا السؤال.

إن مجرد حقيقة الوجود أمر يحيّر العقل ويستعصي على الفهم.

لا يزال الفلاسفة يناقشون هذا السؤال حتى يومنا هذا، دون أن يتوصلوا إلى إجماع بشأن الإجابة عنه. بل إن بعضهم ذهب إلى أن هذا السؤال من النوع الذي لا يمكن أن تكون له إجابة أصلًا.

ففي عام 1973، كتب الفيلسوف الألماني كارل همبل (Carl Hempel):

«ولكن ما طبيعة الإجابة التي يمكن أن تكون ملائمة هنا؟ يبدو أننا نبحث عن تفسير لا يفترض مسبقًا وجود شيء ما. غير أنني أرى أن تقديم تفسير من هذا القبيل أمر مستحيل من الناحية المنطقية... فلا يمكن لأي نظرية أو نسق مفاهيمي أن يفسر وجود أي شيء دون أن يفترض وجود شيء آخر».

ومقصده من ذلك أنه إذا حاولنا، على سبيل المثال، تفسير سبب وجود طيور البطريق أصلًا، فلن يكون من الممكن أن نستند في تفسيرنا إلى وجود طائر بطريق آخر؛ لأن ذلك الطائر نفسه واحد من الأشياء التي نسعى إلى تفسير وجودها.

وبالمثل، إذا كنا نبحث عن تفسير لوجود أي شيء على الإطلاق، فلا يمكننا أن نجعل وجود شيء آخر أساسًا لهذا التفسير؛ لأن ذلك الشيء الموجود هو بدوره جزء مما نحاول تفسيره.

ويرى همبل أنه لا يمكن، من حيث المبدأ، تقديم أي نوع آخر من التفسير؛ لأن كل تفسير لوجود شيء ما لا بد أن يستند إلى شيء آخر موجود.

ومن الردود الممكنة على إشكالية همبل أن نمضي قدمًا ونحاول القيام بما زعم أنه مستحيل من الناحية المنطقية، أي أن نقدم تفسيرًا لوجود شيء بدلًا من لا شيء، دون أن نفترض مسبقًا وجود أي شيء. وقد حاول كثير من الفلاسفة بالفعل تقديم مثل هذه التفسيرات. غير أن هذه المحاولات تشوبها مشكلة ما.

لكن لماذا نفترض أصلًا أن هناك تفسيرًا ينبغي أن يوضح لنا سبب وجود شيء بدلًا من لا شيء؟

كان لايبنتز يعتقد أن وجود شيء بدلًا من لا شيء لا بد أن تكون له علة أو تفسير؛ لأن العدم، بحسب تعبيره، كان سيكون «أبسط وأسهل بكثير» من وجود شيء.

وهذه الفكرة تحديدًا هي التي تكمن وراء جانب كبير من الدهشة التي عبّر عنها المفكرون إزاء حقيقة وجود شيء بدلًا من لا شيء.

فلو كان العالم الذي لا يوجد فيه أي شيء هو الحالة الأرجح، وفقًا لمعاييرنا المعتادة في تقدير الاحتمالات، لكان من المفترض أن يكون هذا هو حال العالم بالفعل.

وأشير هنا إلى ما يُعرف بمبدأ شفرة أوكام (Ockham's Razor)، الذي مؤداه أن التفسيرات الأبسط للعالم تكون أرجح في أن تكون صحيحة من التفسيرات الأكثر تعقيدًا.

ولنأخذ مثالًا على ذلك: تأمل السمات والخصائص المشتركة بين الأنواع الحية الموجودة اليوم. فالحيتان والبشر، على الرغم من اختلاف البيئات التي يعيشون فيها وأنماط حياتهم، يتشابهون في بنية عظامهم.

وقد تمثلت إحدى أهم بصائر تشارلز داروين (Charles Darwin) في إدراكه أنه، وإن كان من الممكن افتراض أن خالقًا ما أراد، بمحض المصادفة، أن يمنح أنواعًا مختلفة هذه السمات المتشابهة رغم اختلاف بيئاتها وأنماط حياتها، فإن الافتراض الأكثر بساطة هو أن هذه السمات المشتركة ترجع إلى انحدار تلك الأنواع من سلف مشترك.

إن بساطة هذا التفسير في حد ذاتها تمنحنا سببًا وجيهًا للاعتقاد بأن السمات المشتركة بين تلك الأنواع تعود بالفعل إلى أصل تطوري مشترك.

فنحن نعتمد باستمرار على افتراض أن أبسط تفسير ينسجم مع الأدلة المتاحة هو الأرجح صحة. وهذا مبدأ نسترشد به في العلم، كما نستعمله في حياتنا اليومية.

إن كثيرًا من التفسيرات التي طُرحت في الماضي للإجابة عن سؤال: لماذا يوجد شيء بدلًا من لا شيء؟ لا تتعامل مع هذه الحقيقة الظاهرة، وهي أن العدم كان سيكون «أبسط وأسهل» بكثير من وجود شيء.

فهي تكتفي بالقول إن ثمة سببًا ما يفسر وجود الأشياء، لكنها لا تعالج الفكرة الأساسية التي تقول إننا كان ينبغي، من حيث المبدأ، أن نتوقع وجود العدم؛ لأن الواقع لو خلا من كل شيء لكان أبسط بكثير.

كان من الممكن أن توجد حقائق كثيرة غير وجودية حتى لو لم يوجد أي شيء

ما أود القيام به هنا هو معالجة مسألتين بضربة واحدة: تقديم تفسير لوجود شيء بدلًا من لا شيء، وفي الوقت نفسه تبديد الشك القائل إن العدم كان سيكون أبسط بكثير من وجود شيء.

ولعل ما يجعل هذا التفسير جديرًا بالاهتمام أنه، على حد علمي، يمثل طرحًا جديدًا للإجابة عن سؤال قديم كهذا، إذ يصعب العثور على تفسيرات جديدة لمسألة شغلت الفكر البشري منذ عصور بعيدة.

أود أن أبدأ بملاحظة أساسية، وهي أن هناك حقائق لا تتعلق بأشياء موجودة بالفعل. وبما أنها ليست حقائق عن أشياء موجودة، فسوف نطلق عليها اسم «الحقائق غير الوجودية» (Non-ontological truths).

ولنميز بينها وبين «الحقائق الوجودية» (Ontological truths)، وهي الحقائق التي تتعلق بأشياء موجودة، مثل حقيقة أن الأرض تدور حول الشمس، أو أن عدد الأشجار في العالم يفوق عدد الكلاب.

إن ملاحظة وجود حقائق غير وجودية ليست فكرة جديدة تمامًا؛ فقد عبّر عنها أيضًا فلاسفة آخرون شغلتهم مسألة وجود شيء بدلًا من لا شيء.

فعلى سبيل المثال، يرى الفيلسوف جون ليسلي (John Leslie)، في عدد من مؤلفاته، أن وجود شيء بدلًا من لا شيء يرجع ببساطة إلى أن وجود شيء أفضل من عدم وجود أي شيء.

وبغض النظر عن مدى نجاح هذا التفسير، يجدر بنا أن نلاحظ أنه يستند إلى حقيقة غير وجودية؛ فحتى لو لم يوجد أي شيء، لظلت هناك حقيقة مفادها أن الواقع كان سيكون أقل خيرًا مما كان يمكن أن يكون عليه.

وهذا يبدو أمرًا معقولًا بالفعل.

وحين ننتبه إلى وجود الحقائق غير الوجودية، يمكننا أن ندرك، بعد شيء من التأمل، أنه كان من الممكن أن تظل هناك مجموعة كبيرة منها حتى لو لم يوجد أي شيء على الإطلاق.

وفيما يلي بعض الأمثلة:

أولًا: الحقائق الوجودية السلبية (Negative existential truths)

وهي الحقائق المتعلقة بما لا وجود له. فمن المفترض أن يتضمن أي عالم ممكن لا يوجد فيه شيء على الإطلاق عددًا هائلًا من هذه الحقائق؛ فهذا غير موجود، وذاك غير موجود، وهكذا.

ثانيًا: الحقائق المتعلقة بالإمكان والاستحالة (Possibility and impossibility)

فحتى لو لم يوجد أي شيء، سيظل من الممكن أن توجد الكلاب، كما سيظل من المستحيل أن توجد دائرة مربعة.

ثالثًا: الحقائق المنطقية (Logical truths)

فحتى لو لم يوجد أي شيء، ستظل هناك قاعدة من قواعد المنطق تُعرف باسم «مودوس بونينس» (Modus Ponens)، وهي قاعدة استدلال تقول إنه إذا كان لدينا افتراض صحيح (A)، وكانت لدينا أيضًا حقيقة مفادها أن صدق (A) يستلزم صدق (B)، فإننا نستنتج بالضرورة أن (B) صحيحة.

رابعًا: الحقائق الرياضية (Mathematical truths)

فحتى لو لم يوجد أي شيء، ستظل حقيقة أن 2 + 3 = 5 قائمة.

وبغض النظر عما إذا كانت الأعداد أو غيرها من الكيانات الرياضية موجودة بالفعل أم لا، ستظل الحقيقة صحيحة: إذا كان لديك شيئان، ثم أضفت إليهما ثلاثة أشياء، فستحصل على خمسة أشياء.

خامسًا: الحقائق الأخلاقية (Moral truths)

فحتى لو لم يوجد أي شيء، ستظل هناك أفعال تكون أفضل أخلاقيًا من أفعال أخرى، وأفعال تكون أسوأ منها.

فعلى الرغم من أن كائنات الإيووك (Ewoks) الخيالية غير موجودة في الواقع، فإن حقيقة أن قرص فرائها أو نتفه أمر خاطئ ستظل قائمة. بل إنه حتى لو لم يوجد أي شيء على الإطلاق، فسيظل من الخطأ قرص فراء الإيووك.

وهذه ليست سوى أمثلة قليلة، إذ يمكنني أن أسوق أمثلة أخرى كثيرة.

ومع ذلك، لا بد من الاعتراف بأن معرفة هذه الحقائق غير الوجودية تظل أمرًا غامضًا ومحيرًا. فبما أنها لا تتعلق بأشياء موجودة، فمن المدهش أن تكون ملكاتنا الإدراكية قادرة على الإحاطة بها وفهمها، مثلما تستطيع أن تدرك الأشياء التي نتفاعل معها مباشرة؛ كالكلب الذي أراه أمامي، وأستطيع أن ألمسه وأداعبه بيدي.

يمكن تصور عوالم ممكنة لا تكون مجرد صور لما يمكن أن تكون عليه الأشياء

قد يثار هنا اعتراض مباشر مفاده أنه إذا لم يكن هناك أي شيء على الإطلاق، فلا بد ألا تكون هناك أي حقائق غير وجودية أيضًا. فالعالم الخالي تمامًا من كل شيء ينبغي أن يكون خاليًا من أي شيء، بما في ذلك الحقائق بجميع أنواعها.

وقد عبّر الفيلسوف تايرون غولدشميت (Tyron Goldschmidt) عن هذا الرأي في كتابه «لغز الوجود» (The Puzzle of Existence)، الصادر عام 2013، حين كتب أن السؤال المتعلق بسبب وجود أي كائنات على الإطلاق هو:

«أوسع الأسئلة جميعًا... فهو سؤال عن سبب تحقق أي عالم من العوالم الممكنة. فالعوالم، في نهاية المطاف، ليست سوى صور لما يمكن أن تكون عليه الأشياء، ومن دون وجود أي صور أو أشياء، أو أي كائنات بالمعنى الواسع للكلمة، لا يمكن أن يوجد عالم».

لكنني لا أعتقد أن هذا الرأي صائب.

فهذا التصور يفترض أننا حين نسأل عن سبب وجود أي شيء على الإطلاق، فإننا نسأل في الحقيقة عن سبب وجود أي حقائق أصلًا، أو بتعبير غولدشميت: لماذا يتحقق أي عالم ممكن؟

غير أن هذا ليس هو السؤال الذي نطرحه.

فنحن نبحث عن تفسير للوجود تحديدًا، ولا نسأل عن سبب وجود الحقائق بدلًا من انعدامها.

بل إن السؤال عن سبب وجود الحقائق بدلًا من عدم وجود أي حقيقة هو سؤال يختلط فيه المفهوم؛ إذ لا يوجد أصلًا بديل ممكن لوجود الحقائق، حتى على مستوى الاحتمال المستحيل.

فعبارة «حالة لا يكون فيها أي شيء صحيحًا» لا تصف حالة يمكن تصورها، ولا حتى حالة مستحيلة؛ لأن وصف أي حالة يقتضي أن يخبرنا بما هو صحيح، أو بما كان سيكون صحيحًا لو تحققت تلك الحالة.

ومن خلال مفهوم الحقائق غير الوجودية، يمكننا أيضًا أن ندرك أنه من الممكن تصور عوالم ممكنة لا تكون مجرد صور لما يمكن أن تكون عليه الأشياء.

ففي تلك العوالم الخاوية، يمكن أن توجد حقائق، دون أن توجد فيها أشياء.

إن كثيرًا من الحقائق غير الوجودية سيظل صحيحًا حتى لو لم يوجد أي شيء؛ لأنها حقائق ضرورية، متى كانت صحيحة أصلًا.

ولنعد إلى قاعدة «مودوس بونينس» المنطقية. فهذه القاعدة لا يمكن إلا أن تكون صحيحة، سواء وُجد أي شيء أم لم يوجد.

وينطبق الأمر نفسه على كثير من الحقائق غير الوجودية الأخرى، مثل الحقائق المتعلقة بالإمكان والاستحالة، والحقائق الرياضية، والحقائق الأخلاقية.

وبالطبع، فإن بعض هذه الحقائق غير الوجودية أكثر إثارة للجدل من غيرها. لكن ليس من الضروري أن نتبنى جميع هذه الحقائق حتى ندرك أن العالم الممكن الذي لا يوجد فيه شيء سيكون أكثر تعقيدًا مما يبدو لنا للوهلة الأولى.

فعندما نفكر في التعقيد، ينصرف ذهننا عادة إلى تعقيد الأشياء وخصائصها وسلوكياتها. لكن هناك نوعًا آخر من التعقيد، أقل ظهورًا وأكثر تجريدًا، وهو التعقيد المرتبط بالحقائق غير الوجودية.

ومع ذلك، فإن إدراكنا أن العالم الخالي من الأشياء قد يكون أكثر تعقيدًا مما تصورناه في البداية لا يعني بالضرورة أن لايبنتز كان مخطئًا حين قال إن عدم وجود شيء أبسط من وجوده.

فقد يذهب المرء إلى الاعتقاد بأن وجود أي شيء سيضيف إلينا تلك الحقائق غير الوجودية التي أشرنا إليها، فضلًا عن الحقائق الوجودية المتعلقة بالأشياء الموجودة بالفعل.

لكن افتراض وجود شيء جديد قد يجعل تصورنا الكلي للواقع أكثر بساطة، إذا كان ذلك الشيء قادرًا على تفسير عدد كبير من الأمور التي ستظل، لولاه، بلا تفسير.

قد يؤدي وجود شيء ما في عالم ممكن إلى تبسيط الأمور، إذا كان قادرًا على تفسير الحقائق غير الوجودية

إن وجود شيء ما في عالم ممكن قد يجعل الأمور أبسط بالفعل، إذا كان هذا الشيء الموجود قادرًا على تفسير سبب صحة الحقائق غير الوجودية.

وهذا يشبه ما فعله داروين حين جعل تصورنا للواقع البيولوجي أكثر بساطة، من خلال افتراض وجود شيء لم نكن نعتقد بوجوده من قبل، وهو السلف المشترك.

وعلى هذا الأساس، إذا وُجد شيء من النوع المناسب، فقد يجعل الواقع أكثر بساطة مما لو لم يوجد أي شيء على الإطلاق، شريطة أن يكون قادرًا على تفسير سبب صحة عدد كبير من الحقائق غير الوجودية.

وكلما كان ذلك الشيء الموجود أكثر بساطة، واتسع نطاق الحقائق غير الوجودية التي يستطيع تفسيرها، ازداد التصور الكلي للواقع بساطة.

لكن ما طبيعة الشيء الموجود الذي يمكنه أن يؤدي هذه المهمة؟

تبدو أمامنا ثلاثة احتمالات طبيعية، وإن كنت لا أدّعي أن هذه الاحتمالات الثلاثة تستنفد جميع الإمكانات الممكنة.

الاحتمال الأول: الله

إن الله هو أحد المرشحين الطبيعيين لتقديم مثل هذا التفسير.

وأقصد هنا الإله كما تصوره الديانات التوحيدية الكبرى في العالم؛ أي الكائن القادر على كل شيء، والعالم بكل شيء، وما إلى ذلك من الصفات.

والجانب الأهم في التصور الإلهي بالنسبة إلى موضوعنا هو الاعتقاد بأن طبيعة الله وقراراته تمثلان في نهاية المطاف أساسًا لتفسير كثير من جوانب الواقع.

فكون الله يمثل الأساس التفسيري النهائي للواقع هو ما يجعله مرشحًا طبيعيًا لتفسير مختلف الحقائق غير الوجودية.

فعلى سبيل المثال، إذا كان الله موجودًا، فإن قراراته يمكن أن تفسر بعض الحقائق الوجودية السلبية. فميكا غودزيلا (Mechagodzilla)، مثلًا، غير موجود لأن الله لم يرد أن يخلقه، أو أن يسمح بخلقه.

أما أنصار نظرية الأمر الإلهي (Divine Command Theory)، مثل وليم الأوكامي (William of Ockham)، الذي ارتبط اسمه بمبدأ شفرة أوكام، فيفسرون الحقائق الأخلاقية من خلال أوامر الله؛ فالفعل يكون خيرًا أو شرًا لأنه مأمور به أو منهي عنه من الله.

أما رينيه ديكارت (René Descartes)، فقد ذهب، في رأي أثار جدلًا واسعًا، إلى أن الله هو الذي يقرر أي الحقائق المنطقية والرياضية تكون صحيحة.

فهذه الحقائق لا يمكن أن تكون على خلاف ما هي عليه، لأنها حقائق ضرورية، غير أن ضرورتها نفسها، وفق هذا التصور، ترجع إلى أن الله قرر ألا تكون على غير ما هي عليه.

وهناك أيضًا ما يدعو إلى اعتبار الله كائنًا يتسم بدرجة استثنائية من البساطة.

فإذا صح ذلك، فقد يصبح تصورنا الكلي للواقع بسيطًا، إذا كان الله قادرًا على تفسير سبب صحة عدد كبير من الحقائق غير الوجودية.

وهنا نستحضر العقيدة التقليدية المعروفة باسم «البساطة الإلهية» (Divine Simplicity)، التي تبناها عدد من كبار المفكرين اليهود، مثل موسى بن ميمون، والمفكرين المسيحيين، مثل توما الأكويني، والمفكرين المسلمين، مثل ابن سينا.

ووفقًا لهذا التصور، لا توجد أي تمايزات أو انقسامات داخل الذات الإلهية، سواء بين صفات الله بعضها وبعض، أو بين الله وصفاته.

وخلال العقود القليلة الماضية، قدم الفيلسوف ريتشارد سوينبرن (Richard Swinburne) حججًا مفصلة للدفاع عن فهم أكثر اعتدالًا لفكرة بساطة الله، ومن ثم اعتبار فرضية وجود الله فرضية بسيطة للغاية.

وتقوم الفكرة الأساسية، التي لا يتسع المجال هنا لمناقشتها بالتفصيل، على أن كثيرًا من صفات الله، مثل القدرة المطلقة والعلم المطلق والخير الكامل، يمكن في نهاية المطاف اشتقاقها من صفة واحدة أو صفتين من صفاته، وأن هذه الصفات تتكامل فيما بينها في نسق منسجم ومحكم.

الاحتمال الثاني: التفرد الكوني

إذا لم يكن التفسير القائم على وجود الله مقنعًا بالنسبة إليك، فهناك احتمال ثانٍ.

فقد يكون من الممكن تفسير كثير من الحقائق غير الوجودية بالاستناد إلى شيء طبيعي، أي غير خارق للطبيعة، يكون قادرًا على تفسير العديد من خصائص الكون.

لنفترض أن الكون نشأ عن حالة تُعرف باسم «التفرد الكوني» (Cosmic Singularity)، وهي حالة أو كيان يتسم بكثافة لا متناهية.

إن الحالة التي كان عليها هذا التفرد في البداية، وبالاستناد إلى الطريقة التي تحدد بها قوانين الطبيعة تطور الكون بمرور الزمن، يمكن أن تفسر سبب صحة عدد من الحقائق الوجودية السلبية.

ويعود ذلك إلى أن الشروط الابتدائية للكون، مقترنة بقوانين الطبيعة، ستؤدي إلى اتخاذ تاريخ الكون مسارًا معينًا دون غيره؛ وهو مسار يحدد ما إذا كانت أشياء معينة ستوجد فيه أم لن توجد.

وحتى القوانين غير الحتمية قد تجعل وجود أشياء معينة أمرًا مستبعدًا للغاية، بالنظر إلى الشروط الابتدائية التي انطلق منها الكون.

قد يكون عالمنا الفعلي، رغم امتلائه بالأشياء الموجودة، أبسط العوالم الممكنة

يرى بعض الفلاسفة أن الخصائص التي تحدد ما هو ممكن وما هو مستحيل، بالمعنى الأوسع، يمكن تفسيرها أيضًا من خلال الخصائص التي يتسم بها التفرد الكوني الأولي.

وتقوم الفكرة هنا على أن ما يُعد ممكنًا أو مستحيلًا يتحدد وفق الحالات التي يمكن أن تنتج عن تطور التفرد الكوني الأولي، بالنظر إلى ما تقرره قوانين الطبيعة بشأن تطور الكون بمرور الزمن.

فإذا كانت حالة معينة من حالات الكون يمكن أن تنتج، من حيث المبدأ، عن التفرد الكوني الأولي وقوانين الطبيعة، فإنها تُعد ممكنة.

أما إذا كان من المستحيل أن تنتج عن ذلك، فهي مستحيلة استحالة مطلقة، تمامًا كما هو الحال بالنسبة إلى الدائرة المربعة.

بل إن هذا التصور يذهب إلى أن ما يجعل الدائرة المربعة مستحيلة هو تحديدًا أنها لا يمكن أن تنتج عن ذلك التفرد الكوني والقوانين التي تحكم تطور الكون.

لكن هل يمكن للتفرد الكوني الأولي أن يقدم تفسيرًا يتسم ببساطة استثنائية لمختلف الحقائق غير الوجودية؟

لقد ذهب الفيلسوف كوينتن سميث (Quentin Smith) إلى أن التفرد الكوني الأولي يمثل أبسط ما يمكن تصوره؛ لأنه لم يكن له امتداد مكاني، ولم تكن له كتلة، على الأقل وفق بعض النماذج، كما أنه لم يكن خاضعًا لأي قوانين فيزيائية.

ومن ثم، فإنه يمثل بالتأكيد أحد الاحتمالات الجديرة بالنظر.

الاحتمال الثالث: البشر

هناك احتمال ثالث، وهو أن نكون نحن البشر من يجعل كثيرًا من الحقائق غير الوجودية حقائق صحيحة.

وقد نُسبت بالفعل، بدرجات متفاوتة من المعقولية، بعض الحقائق غير الوجودية التي ذكرناها سابقًا إلى قراراتنا أو أعرافنا أو ممارساتنا، أو إلى أمور أخرى من هذا القبيل.

فعلى سبيل المثال، يرى أنصار المذهب اللاأخلاقي الواقعي (Moral Anti-Realism)، مثل شارون ستريت (Sharon Street)، أن الحقائق الأخلاقية موجودة، لكنها تستمد صحتها من مواقفنا واتفاقاتنا وممارساتنا، أو من المواقف التي كنا سنتبناها في ظروف مثالية.

أما أنصار الاصطلاحية المنطقية (Logical Conventionalism)، مثل جاريد وارن (Jared Warren)، فيذهبون إلى أن الحقائق المنطقية هي نتيجة لممارساتنا اللغوية.

بينما يرى أنصار الحدسية الرياضية (Mathematical Intuitionism)، مثل عالم الرياضيات ل. إ. ي. بروير (L. E. J. Brouwer)، أن الحقائق الرياضية تُنشأ أو تُبنى ذهنيًا.

وبالتأكيد، هناك احتمالات أخرى كثيرة غير هذه الاحتمالات الثلاثة.

لكن إذا اقتصرنا على هذه الخيارات الثلاثة، أي الله، والتفرد الكوني، والبشر، فهل يمكن القول إن أحدها أفضل بوضوح من الآخرين؟

يصعب الجزم بذلك.

فهناك حقائق غير وجودية كثيرة، وربما تكون بعض هذه الحقائق أكثر قابلية للتفسير بالاستناد إلى شيء موجود من غيرها.

كما أن من الصعب أحيانًا تصور الكيفية التي يمكن أن تعمل بها بعض هذه التفسيرات.

فعلى سبيل المثال، لم يسبق لي أن رأيت أحدًا يزعم أن التفرد الكوني الأولي قادر على تفسير الحقائق الأخلاقية.

كما أن التقييم الكامل لهذه الاحتمالات الثلاثة يتطلب دراسة مفصلة للمزايا النسبية لمختلف التفسيرات المطروحة.

وسيتعين علينا أن نفحص كل صيغة من صيغ نظرية الأمر الإلهي، وكل صيغة من صيغ المذهب اللاأخلاقي الواقعي ذي المنظور الإنساني، لنرى ما إذا كان أي منها يبدو معقولًا عند إخضاعه للتدقيق.

ومع ذلك، يبدو أن الاحتمالين الأول والثاني، أي الله والتفرد الكوني، يتمتعان بأفضلية نسبية على الاحتمال الثالث من حيث البساطة.

فهما يقترحان تفسير عدد كبير من الحقائق غير الوجودية بالاستناد إلى شيء واحد موجود، يمكن أن يكون بسيطًا للغاية.

أما إذا حاولنا تفسير مختلف الحقائق غير الوجودية بالرجوع إلى البشر، فلن نحصل على تفسير يتسم بالبساطة نفسها.

فالبشر كائنات معقدة، كما أن عددهم كبير.

وهنا تبرز أسئلة عديدة: هل تُفسَّر الحقائق غير الوجودية من خلال بعض البشر أم من خلالهم جميعًا؟ وكيف يمكن التوفيق بين المواقف والممارسات الإنسانية المتعارضة التي قد تؤدي إلى نشوء حقائق غير وجودية متناقضة؟

يصعب أن نرى كيف يمكننا وضع تصور أنيق وبسيط يوضح الكيفية التي يمكن بها تفسير كل ذلك.

يمكننا أن نترك المزيد من التكهنات بشأن تفاصيل هذه الاحتمالات إلى مناسبة أخرى.

أما الفكرة الأساسية التي أريد التأكيد عليها فهي الآتية:

إذا افترضنا وجود شيء ما يتسم بالبساطة الكافية، ويكون قادرًا على تفسير نطاق واسع بما يكفي من الحقائق غير الوجودية، فقد نصل بالفعل إلى تصور للواقع يكون فيه وجود شيء واحد أو أكثر أبسط من تصور لواقع لا يوجد فيه أي شيء على الإطلاق.

بل إن عالمنا الفعلي، على الرغم من امتلائه بالأشياء الموجودة، قد يكون، بقدر ما نعلم، أبسط العوالم الممكنة، إذا كان قائمًا على أساس تفسيري يتسم بقدر كافٍ من البساطة.

وفي هذه الحالة، يكون لايبنتز مخطئًا حين قال إن العدم كان سيكون «أبسط وأسهل» من وجود شيء.

وإذا كان مصدر دهشتنا هو أن الواقع لم يتخذ أبسط حالاته وأكثرها ترجيحًا في نظرنا، وهي الحالة التي لا يوجد فيها أي شيء، فإن هذه الدهشة ينبغي أن تزول.

هل تفسر البساطة سبب وجود الأشياء؟

لنفترض أن وجود شيء من النوع المناسب يجعل الواقع أبسط مما لو لم يوجد أي شيء على الإطلاق.

فهل تكفي هذه الحقيقة لتفسير سبب وجود شيء بدلًا من لا شيء؟

ربما لا يكون ذلك كافيًا إلا إذا اعتقدنا أن الواقع يتخذ صورته التي هو عليها بسبب بساطته.

وبعبارة أخرى، ينبغي أن نؤمن بأن الواقع يسعى، بطريقة ما، نحو البساطة؛ بحيث يكون العالم على أبسط صورة ممكنة لأنه كذلك بالفعل.

ولا ينبغي لنا أن نرفض هذه الفكرة لمجرد أن عالمنا يبدو بالغ التعقيد؛ إذ سبق أن أكدت أن هذا التعقيد الظاهر قد يكون قابلًا للتفسير بالاستناد إلى نقطة انطلاق تفسيرية شديدة البساطة.

لكن هناك اعتراضًا أكثر جدية، وهو أنه حتى لو كان السبب الذي يدفعنا إلى الاعتقاد بصحة فكرة ما هو كونها أبسط من غيرها، كما يقتضي مبدأ شفرة أوكام، فإن ذلك لا يعني أن الفكرة نفسها صحيحة بسبب بساطتها.

فعلى سبيل المثال، نحن نعتقد أن الأنواع المختلفة تشترك في سلف واحد لأن هذه الفرضية تمثل أبسط تفسير للأدلة المتاحة.

لكن بساطة هذا التفسير ليست هي ما يجعل وجود ذلك السلف المشترك حقيقة.

ومع ذلك، ينبغي لنا أن نعيد النظر في هذا الافتراض القائل إن البساطة لا يمكن أبدًا أن تكون تفسيرًا لسبب حدوث حالة معينة من حالات الواقع.

ففكرة أن الواقع يتخذ أحيانًا صورة أكثر بساطة لأنه أبسط، هي فكرة يمكن الدفاع عنها بصورة أفضل مما قد يبدو لنا للوهلة الأولى.

بل إن هذه الفكرة تتمتع بميزة إضافية، وهي أنها قد تفسر لماذا تُعد البساطة دليلًا يُسترشد به للوصول إلى الحقيقة؛ أي لماذا ينبغي لنا قبول مبادئ مثل شفرة أوكام.

وهذا مبدأ منهجي نعتمده في العلوم وفي حياتنا اليومية على حد سواء، رغم أن تبريره يظل أمرًا بالغ الصعوبة.

وفوق ذلك، فإن كثيرًا منا يشارك لايبنتز دهشته إزاء حقيقة أن الواقع لم يتخذ، على ما يبدو، أبسط صورة ممكنة له، وهي الصورة التي لا يوجد فيها أي شيء.

فنحن نميل إلى الاعتقاد بأنه لو لم يوجد أي شيء، وكان ذلك بالفعل أبسط شكل يمكن أن يكون عليه الواقع، لكان من الطبيعي ألا يوجد شيء أصلًا، تحديدًا لأن العدم أبسط بكثير من الوجود.

لكن حجتي تقلب هذا المسار الاستدلالي رأسًا على عقب.

فعلينا أن نتوقع أن يكون الواقع بسيطًا، وبقدر ما نستطيع الحكم، يبدو أننا نجد ذلك بالفعل.

إن وجود شيء بدلًا من لا شيء لا ينبغي أن يثير دهشتنا إذا كان هذا هو الشكل الأبسط الذي يمكن أن يتخذه الواقع.

وبالطبع، لن يفسر ذلك كل شيء.

فإذا افترضنا، على سبيل المثال، أن الواقع يسعى بطريقة ما نحو البساطة، فقد نتساءل عندئذ عن سبب حدوث ذلك أصلًا.

ولن يكون من المقبول أن نقول إن الواقع يسعى نحو البساطة لأن ذلك هو أبسط شكل يمكن أن يعمل به الواقع؛ لأن هذا التفسير سيكون دائريًا، يعيد الفكرة إلى نفسها دون أن يقدم تفسيرًا حقيقيًا لها.

وهكذا، حتى لو ثبتت صحة هذا الطرح الذي أقدمه، رغم طابعه التأملي والتخميني الشديد، فستظل أمامنا ألغاز كثيرة لم تُحل بعد.

فمن بين عدد لا نهائي من الصور الممكنة التي كان يمكن أن يتخذها الواقع، لماذا انتهى به الأمر إلى اتخاذ هذه الصورة تحديدًا؟

سيظل هذا السؤال محيرًا وعصيًا على الفهم، حتى لو انتهينا إلى أن إحدى خصائص الواقع، وهي وجود الأشياء، قد تكون أقل إثارة للحيرة مما بدت عليه في البداية.

لقطة سينمائية - ريماس طاهات

لقطة سينمائية  - ريماس طاهات


صورة نعي منتشرة في أنحاء المكان، وتستمر الحياة من حولها. يمر الناس غير مكترثين، فقد كان الخبر مؤثرًا في البداية. لا ألومهم، فهم لم يتكلفوا الاهتمام الزائف، وتماشوا مع الحياة وما تفرضه من سرعة.

يستمر الناس بالحديث والضحك، يتمايلون وهم يسيرون. يأتي ذاك مقبلًا من بعيد، يتضاحك وصديقه حول شأن معين، نظراته واثقة حد السماجة والسذاجة. أخرج هاتفه من جيبه، التقط للمنشور صورة وضحكاته مازالت ترن، وأكمل سيره.

بعد ذلك عاد للمنزل، فتح هاتفه، أضاف إلى النعي تباكيه الخاص، وكأنه يضع لمسة أخيرة على منشور: "رحمك الله يا جواد"، وقام بنشره ليتفاعل أصدقاؤه معه.

مسكين... لا أقصد الميت، فقد "راح لرحمة ربه"، بل صاحب الستوري، فقد قُتلت إنسانيته. وأنا في أمس الحاجة لالتقاط صورة لنعيه الآن. فالتوثيق هذه الأيام يحتاج دليلًا مرئيًا رقميًا... وإن كانت الجثة قابعة أمام أعيننا هامدة!


دفء اللحظات العابرة - جميلة الحربي


دفء اللحظات العابرة   - جميلة الحربي


نحن لا نجد أنفسنا في زحام الضجيج، بل في تلك المساحات الصامتة التي ننسى فيها أن نركض.
في رحلة البحث الطويلة عن السكينة، نكتشف متأخرين أن الأشياء التي نلهث خلفها ليست هي التي تمنحنا الحياة، بل تلك التي نتوقف عندها لنلتقط أنفاسنا.
ففي قلب كل إنسان مساحةٌ خفية لا يملؤها الضجيج ولا ترضيها الانتصارات الصاخبة، بل يرويها الهدوء الصادق واللحظات التي تمرّ دون تخطيطٍ مسبق.
كم هو مدهشٌ ذلك الشعور حين تجلس وحيداً في زاويةٍ دافئة، وتراقب خيوط الشمس وهي تتسلل ببطء من خلف ستارة النافذة، لترسم على الجدار لوحةً صامتةً من الضوء والظل. ..
في تلك اللحظة تحديداً، يتوقف الزمن عن الركض، وتشعر بأن كل ما في الكون يهمس لك بأنك بخير، وأنك لست مضطراً لإثبات شيءٍ لأحد.
وهناك، في التفاصيل التي تبدو للآخرين عادية، تكمن معجزاتنا الصغيرة؛ في رائحة الأرض المبللة بعد مطرٍ خفيف يغسل التعب ، أو في رسالةٍ قصيرة غير متوقعة تصل من صديقٍ قديم فتعيد للقلب دفء الألفة، أو حتى في صوت تقليب صفحات كتابٍ ورقي في ليلةٍ هادئة، حيث تصبح الكلمات وطناً وملاذاً.
إن النضج الحقيقي ليس في أن نمتلك كل شيء، بل في أن ندرك قيمة ما نملك الآن، وأن نتعلم فنّ الإصغاء لصوت أرواحنا وسط صخب العالم.
فالحياة لا تُقاس بعدد الأيام التي نعيشها في سباقٍ محموم، بل بتلك اللحظات القليلة التي نشعر فيها أننا حاضرون بكامل قلوبنا، ممتنون لنعمة الهدوء، ومكتفون بسلامٍ داخلي لا يزعزعه عابر.

أنواع الترجمة

 

أنواع الترجمة


تعريف أنواع الترجمة

تعد الترجمة نوع من أنواع الفنون الأدبية المميزة، والتي تحتاج إلى امتلاك الشخص لمهارة كبيرة فيها، والترجمة هي عبارة عن نقل الكلمات والعبارات من لغة إلى لغة أخرى وذلك من أجل أن يتم نشر المعلومات والدراسات بين مختلف البلدان العالمية.

ولقد لعبت الترجمة دورا كبيرا في تطور العلم، فمن خلالها تم نقل التراث الحضاري إلى البشرية، حيث ساهمت الترجمة في اطلاع الشعوب على الإنجازات التي أنجزتها الشعوب الأخرى.

وتعود الترجمة بجذورها إلى العصور القديمة، حيث كانت الحضارات القديمة تترجم عن بعضها البعض، فاليونانيين قاموا بالترجمة عن الحضارة الفرعونية، بينما ترجم الرومان عن اليونان، كما قامت الحضارة العربية بترجمة عدد كبير من البحوث والدراسات عن اللغة العربية، كما قامت الحضارة الأوربية خلال نهضتها بالاستفادة من الدراسات والكتب التي قام العرب بإنجازها في فترة ازدهارهم الحضاري، ولقد كان لهذه الترجمة دورا كبيرا في مساعدة الغرب على القيام بالنهضة الأوربية الحديثة.

ولقد تطور علم الترجمة في العصر الحديث، وأصبح الاعتماد عليها بشكل أكبر، وذلك من أجل أن تقوم الترجمة بنقل أحدث العلوم بين اللغات المختلفة.

وللترجمة أنواع عديدة وتختلف هذه الأنواع باختلاف الهدف والغرض من الترجمة، ونظرا لوجود عدة أنواع للترجمة سنقوم في هذا المقال بالحديث عن أنواع الترجمة.

ما هي أنواع الترجمة؟

يوجد للترجمة أنواع عديدة، وفيما يلي سوف نتحدث بشكل مفصل عن هذه الأنواع.

 الترجمة ضمن اللغة الواحدة:

ويطلق على هذا النوع من الترجمة اسم Intralingual Translation والمقصود بهذا النوع من الترجمة إعادة صياغة مفردات اللغة رسالة ما أو كتاب ما ضمن إطار ذات اللغة، ومن خلال هذه الطريقة يتم ترجمة الإشارات اللفظية بواسطة إشارات أخرى في نفس اللغة، الأمر الذي يؤدي إلى تفسير المعنى وشرحه بشكل كامل.

 الترجمة من لغة إلى لغة أخرى:

ويطلق على هذا النوع اسم Interlingual translation، وتعني هذه الترجمة ترجمة الإشارات اللفظية للغة ما من خلال الإشارات اللفظية للغة أخرى، ولكي يقوم الشخص بهذه الترجمة يجب أن يكون ملما باللغتين التي يترجم بهما، حيث يجب أن يقرأ النص ويفهمه ويصيغه بأسلوبه، ومن ثم يقوم بترجمة النص بشكل احترافي، وللترجمة من لغة إلى أخرى أقسام عديدة وفيما يلي سوف نتعرف على هذه الأقسام:

 الترجمة التحريرية:

يعد هذا النوع من الترجمة من أهم أنواع الترجمة، ويعد من الأنواع السهلة والممتنعة، فهي لا تحتاج لأن يتقيد الطالب في وقت معين، لكن صعوبة هذا النوع من الترجمة تكمن في وجوب التزام المترجم بالنص الأصلي الذي يقوم بالكتابة فيه، وذلك لكي يتجنب التعرض للانتقاد، ولكي يبتعد عن الأخطاء.  

الترجمة الشفهية:

وتعد من أهم أنواع الترجمة من لغة إلى أخرى، وتكمن صعوبة هذه الترجمة في أن المترجم عليه أن يترجم الرسالة التي تقال بشكل شفهي، لذلك يجب أن يكون المترجم سريع البديهة، وقادرا على الترجمة بشكل سريع، ولا يشترط في هذه الترجمة الدقة الكبيرة والالتزام بالكلام الذي يقوله الشخص، بل يجب على المترجم أن ينقل معنى الكلام، ويجب أن يوصل هذا المعنى للناس، وللترجمة الشفهية ثلاثة أقسام وهي :

 الترجمة المنظورة ( AT- Sight Interpreting) :

وهي الترجمة التي يقوم من خلالها المترجم بترجمة النص من لغة المصدر إلى اللغة التي يريد الترجمة إليها بمجرد النظر إلى النص، وتبدأ هذه الترجمة بترجمة النص بعقله بشكل سريع، ومن ثم يقوم بترجمة النص بشفتيه إلى المستمعين. 

الترجمة التتبعية ( Consecutive Interpreting):

وتعد هذه الترجمة من أهم أنواع الترجمة الشفهية، وتحدث هذه الترجمة بين مجموعتين تتحدث كل مجموعة منهما لغة تختلف عن اللغة التي تتحدث بها المجموعة الأخرى، وتكون مهمة المترجم نقل الكلام بين المجموعتين، لذلك يجب أن يكون المترجم مقتنا للغة المحكية، وذلك لكي يقوم بالترجمة بشكل صحيح وسليم.  

الترجمة الفورية ( Simultaneous Interpreting):

ويعد هذا النوع من أهم وأبرز أنواع الترجمة الشفهية، ويستخدم هذا النوع بكثرة في المؤتمرات الدولية والتي يلتقي فيها أناس من لغات مختلفة، وفيها يقوم المترجم بنقل الكلام الذي يتحدث به مجموعة من المتحدثين إلى اللغة الرسمية للمؤتمر، ويتطلب هذا النوع من الترجمة سرعة البديهة، وذلك لكي يقوم المترجم بالترجمة بشكل سريع ومنطقي.  

الترجمة من علامة إلى علامة أخرى:

ويطلق على هذا النوع اسم Intersemiotic Translation، ويعني هذا النوع من الترجمة نقل رسالة أحد أنواع النظم الرمزية إلى نوع آخر من هذه النظم، بدون أن تصاحبها الإشارات اللفظية، وبحيث تكون مفهومة للجميع.

 ما هي الأخطاء الشائعة في الترجمة ؟

يوجد هناك مجموعة من الأخطاء الشائعة التي من الممكن أن يقع المترجم، وفيما يلي سوف نتعرف على أهم هذه الأخطاء:

أخطاء في تصريف الأفعال، وترتيب الجملة: يعد هذا الخطأ من الأخطاء الشائعة التي يقع فيها المترجم، حيث يجب أن يقوم بالتأكد من تصريف الأفعال، كما يجب أن يقوم بترتيب عناصر الجملة وفق أسس سليمة وصحيحة.

 ضعف توظيف المرادفات:

يعد ضعف توظيف المرادفات من الأخطاء الشائعة التي يقع فيها المترجم، ولكي يتجاوز المترجم هذا الأمر يجب أن يعمل على حفظ أكبر عدد ممكن من المرادفات، وكلما ازدادت عدد المفردات التي يحفظها الشخص، كلما ازدادت عملية الترجمة سهولة، وفي حال لم يمتلك الطالب المرادفات المناسبة فهذا يعني أنه قد يستخدم مرادفات خاطئة وغير مناسبة للمعنى.

 الاستخدام الخاطئ لعلامات الترقيم:

ويعد الاستخدام الخاطئ لعلامات الترقيم من أهم الأخطاء التي يقع فيها الطالب، حيث يجب أن يدرس الطالب علامات الترقيم، وذلك لأن معانيها تختلف بين لغة وأخرى، لذلك يجب أن يكون المترجم على دراية كاملة بكيفية استخدامها.

 عدم مراجعة النص بشكل صحيح 

يعد إهمال المترجم لمراجعة النص من الأخطاء الشائعة التي يقع فيها الشخص، ومراجعة النص بشكل سريع من الأخطاء الشائعة التي يقع فيها المترجم، لذلك يجب أن يتوخى الدقة عند مراجعة النص.

وهكذا نرى أن للترجمة أهمية كبيرة في العالم، فهي تساهم في نقل العلوم بين الناس كما أنها تساهم في تقدم العلوم وتطورها، وذلك من خلال نقلها العلوم بين الأمم، كما يوجد للترجمة عدة أنواع، ولكل نوع من هذه الأنواع مميزات عديدة.


 

الكتابة التي تتجاوز الأجناس بقلم خيرة عبدالكريم


الكتابة التي تتجاوز الأجناس
 

نحو أدبٍ يولد من تلاقح الشعر والسرد والفلسفة

ليست الكتابة الحقيقية أن تنتمي إلى جنس أدبي بعينه، ولا أن تحبس روحها داخل حدود الشعر أو الرواية أو المقالة أو الفلسفة، بل أن تمتلك القدرة على العبور بين هذه العوالم، وأن تستعير من كل فنٍّ ما يمنحها صوتها الخاص، دون أن تفقد هويتها أو تتحول إلى خليطٍ بلا ملامح.

إننا نطمح إلى كتابة لا تكتفي بأن تكون شعرية في لغتها، ولا روائية في أحداثها، ولا فلسفية في أسئلتها، بل كتابة تتسع لكل ذلك، وتعيد تشكيله داخل بنية إبداعية جديدة. كتابة تتنفس بالشعر، وتتحرك بالسرد، وتفكر بالفلسفة، وتستبطن الإنسان بعلم النفس، وتستنطق التاريخ والذاكرة والأسطورة، وتستثمر جماليات اللغة وطاقاتها الأسلوبية.

أن تكتب، يعني أن تمتلك أكثر من مقام. فثمة مقام شعري تتكلم فيه اللغة بما يتجاوز معناها المباشر، فتتحول الكلمة إلى صورة، والصورة إلى إحساس، والإحساس إلى تجربة إنسانية. وثمة مقام سردي تنبض فيه الشخصيات، وتتحرك الأزمنة، وتتقاطع الحكايات، ويصبح الإنسان رواية مفتوحة على احتمالاته.
 وثمة مقام فلسفي لا يبحث عن الإجابات الجاهزة، بل يضع الوجود أمام أسئلته الكبرى: من نحن؟ لماذا نحلم؟ كيف نتألم؟ وما الذي يجعل الحياة جديرة بأن تُعاش؟ وثمة مقام تأملي صامت، لا يحتاج إلى ضجيج العبارة، بل إلى عمق الفكرة. ومقام نقدي يقرأ العالم خلف ظواهره، ويفكك المسلمات، ويعيد النظر فيما اعتدنا اعتباره حقائق نهائية. لكن امتلاك هذه المقامات لا يعني الانتقال الآلي بينها، بل يعني معرفة متى ينبغي للغة أن تتوهج شعراً، ومتى ينبغي للحكاية أن تتقدم، ومتى يتعين على الفكرة أن تتجرد، ومتى يصبح الصمت أبلغ من الكلام. إن الرهان ليس في جمع الأجناس الأدبية، بل في خلق وحدة جمالية جديدة من اختلافها.
 فالكاتب الذي يريد أن يؤسس لنفسه تجربة متفردة، لا بد أن يكون قارئاً نَهِماً للفكر الإنساني، من الفلسفة اليونانية إلى الأسئلة الوجودية الحديثة، ومن الأدب الصوفي إلى الرواية المعاصرة، ومن الأساطير القديمة إلى التحولات النفسية والاجتماعية للإنسان. لا ليعرض ثقافته استعراضاً، وإنما ليجعلها طبقات خفية في النص، تمنحه عمقاً دون أن تثقله، ومعرفة دون أن تحوله إلى درس، وفلسفة دون أن تسلبه عفويته. فالكتابة ليست أن تُظهر كل ما تعرفه، بل أن تجعل ما تعرفه يتجلى في طريقة رؤيتك للأشياء. وهنا تبدأ مسألة الأسلوب. 
الأسلوب ليس زخرفة لغوية، ولا استعارات متراكمة، ولا جملاً غريبة لمجرد إبهار القارئ.
 الأسلوب هو البصمة التي تتركها رؤيتك للعالم على اللغة. هو الطريقة التي ترى بها الأشياء التي يراها الجميع، لكنك تمنحها معنى لم ينتبه إليه الآخرون. أن تجعل من تفصيل صغير نافذة على سؤال كوني، ومن حكاية عابرة تأملاً في المصير، ومن مشهد يومي قصيدة عن هشاشة الوجود. أن تمتلك أسلوباً خاصاً يعني أن يُقرأ نصك دون توقيع، فيشعر القارئ أن وراءه روحاً تعرف كيف تتكلم، وكيف تصمت، وكيف تدهش. 
ولعل أجمل ما يمكن أن نطمح إليه هو تأسيس كتابة لا تستقر في تصنيف واحد؛ كتابة هجينة في بنيتها، أصيلة في رؤيتها، متعددة في أصواتها، متماسكة في روحها. كتابة يمكن أن تبدأ بجملة شعرية، وتنفتح على حكاية، ثم تنعطف نحو تأمل فلسفي، قبل أن تعود إلى الإنسان في ضعفه وحيرته وانكساراته. إنها كتابة لا تفصل الفكر عن الجمال، ولا المعرفة عن المتعة، ولا الخيال عن الواقع. لا تجعل الفلسفة خصماً للشعر، ولا تجعل السرد تابعاً للفكرة، بل تمنح كل عنصر حقه في الوجود، حتى تتشكل من تفاعلها لغة لا تشبه إلا نفسها. فالتميّز الأدبي لا يتحقق بأن تكتب مثل الكبار، بل بأن تهضم تجاربهم، وتتحاور مع عوالمهم، ثم تعود إلى نفسك لتكتشف صوتاً لم يكن موجوداً من قبل. 
لا نريد كتابة تشبه الجميع، ولا كتابة تتعمد الاختلاف من أجل الاختلاف؛ نريد كتابة تخلق ضرورتها الجمالية، وتشق طريقها بين الأجناس، وتمنح القارئ تجربة لا يخرج منها كما دخل. كتابة يكون فيها الشعر طريقة للرؤية، والسرد طريقة للحياة، والفلسفة طريقة للسؤال، واللغة وطناً يتسع لكل هذه الاحتمالات.
أن تكتب أدباً جديداً، لا يعني أن تخترع الكلمات من جديد، بل أن تعيد اكتشاف العالم من خلالها.

بطاقات كاتبة - ريماس طاهات كاتبة من الأردن


 

بطاقات كاتبة   -  ريماس طاهات

 أنا عندي حنين


أحنُّ إلى أماكن لم أزرها، فهل هذا ممكن؟ أحنُّ إلى زمانٍ غير زماني، أليس ذلك بعجيب؟ أخبرني بتأففٍ ذاك المتعجرفُ أنَّ الإعجاب بمكانٍ أو حقبةٍ زمنية لا يعني بالضرورة  إليه. غمغمتُ بشيءٍ غير مفهوم وأدرتُ ظهري له؛ فأنا أحنّ، ولا أحد يعترف بحنيني إذ لا مكان له في الواقع من الأساس.

 أحنُّ إلى سوريا.. لم أزرها، ولم تطأ قدماي أرضها يوماً، إلا أنني في كل يوم تنتابني حسرة؛ حسرة الغائب المغترب عن وطنٍ يشتاق إليه، بل ويجده في تفاصيل بسيطة تسليه في غربته. لا ملجأ لي من حنيني إلا ما خلفته سوريا من دراما قديمة، إذ إن حنيني مرتبط بزمان لم أعشه، أتنشق عبيره في الشاشة القديمة، وأطرب لكل تشويشة في الصوت سببها الزمن. أحنُّ إلى الماضي كعجوزٍ خرفة، لستُ مسنة ولم أفقد صوابي بعد.

 فجُد عليَّ يا زمان بما يفسر لي هذا الحنين، ففي ذلك ما سيريحك، وأنا في كل الأحوال سأبقى ملتصقة بالشاشة، أندب ماضياً لم أعشه، وأطلب مستقبلاً يعبق برائحة الماضي." .. وكما قالت فيروز-الله يخليها-: «أنا عندي حنين ما بعرف لمين»."


 كوميديا البكاء 

 ضحكتُ في ذلك اليوم.

لم أشعر بشيء. لم تتحرّك دموعي في مقلتي كالناس من حولي.

 إلّا أنّ وعدها كان غير ذلك.

أخذت عهداً على نفسها بأن تنهمر في أكثر الأوقات غير المتوقّعة.

 فها أنا أشاهد مسلسلا كوميديا، وأبكي في الوقت نفسه فراقي من أُحب.

أبكي دون أن أعي ذلك.

أبدو كالمجنونة حقاً: أشاهد ما هو مضحك، وأبكي كالمختلّة.

 لم تُعلِّمْني الحياة كيف أُعامل الفراق.

فأجدني خائفة منه، أُهيئ نفسي له في أواسط اللحظات الحلوة، فأنغِّص على نفسي حلاوتها ولذّتها.

وينتهي بي المطاف خاسرة في كل الأحوال: فلا أنا هَنِئتُ بلحظة حلوة، ولا تحضيري هذا خفّف من ألم الفراق ولوعته.

 فأخرج من اللحظة، كما يقول إخوتنا في سوريا:

"من المولد بلا حمص".


    سي السيد: ساد... ولا ما سدش؟؟       

يا جماعة، أنا مسمعتش عن بيت يتحرم فيه الحلال زي بيتكم ده!

 جملة قالها صلاح السعدني بشخصية "سي ياسين" عند زواج شقيقته دون مظاهر احتفال. بجملة واحدة استطاع تلخيص حالة منزل كاملة، التي مثلت حالة مجتمع كامل.

إذ أن نجيب محفوظ في ثلاثيته (بين القصرين، قصر الشوق، السكرية) استطاع إماطة اللثام عن تناقضات الرجل المصري والعربي آنذاك. فذات الرجل الذي يصرخ في زوجته لعلو صوت بناته، أو لتأخر أبنائه قليلاً بعد دواماتهم، هو الذي يخرج ويسكر ويعربد مع نساء خليعات في آخر الليل، دون أن يعرف أحد بذلك؛ لأن الأمر سيهز صورته أمام عائلته التي تراه أشبه بالقديس.

 تلك الحياة المزدوجة، بكلتا وجهيها، هي التي كانت سائدة دون اعتراف من أحد، مما دفع محفوظ إلى توثيقها، حائزاً بذلك كراهية من بعض الرجال إلى يومنا هذا. وحقيقة، أفهم ذلك؛ فهو كشف ازدواجيتهم أمام أنفسهم في إطارها الكامل.

 فالرجل الذي يرفض الاحتفال بالزفاف لأنه، لا سمح الله، "واحد من العيال ممكن يشرب شاي قدامي يا أمينة"، هو نفسه الذي تم سلبه عقله وأمواله بتسبيلة عينين من عالمة شابة.

 وبين هذه الحياة وتلك، يفقد الرجل هويته، ليصير مسخاً في عين نفسه قبل الآخرين.

 وفي النهاية، لا يسعني بعد هذا التحليل إلا أن أقف احتراماً أمام سي السيد (مش لأنه سي السيد، لا بس محمود مرسي كان يخوفني حقيقي).